Pensament Contemporani (2014)

Apunte Español
Universidad Universidad Internacional de Cataluña (UIC)
Grado Periodismo - 2º curso
Asignatura Pensament Contemporani
Año del apunte 2014
Páginas 16
Fecha de subida 11/03/2015
Descargas 3
Subido por

Vista previa del texto

PENSAMENT CONTEMPORANI EL ESTADO MODERNO Tuvo una primera crisis por hambrunas. Malas cosechas y dependían de los productos de la tierra. Sobre todo, falta la posibilidad de crecimiento. No había apenas contacto entre feudos, demasiada descentralización. Cuando nace la burguesía, presiona para la apertura económica y el nuevo comercio, pero lo limitaban varias condiciones: • No había excesiva libertad de movimiento ni popularizada la moneda • Todo estaba muy localizado Por eso, esa burguesía no reclama poder para sí misma como la “griega”.
Esta burguesía quiere: • Comercio monopolizado • Moneda fuerte • Hacen falta comunicaciones • Regulación de precios, certificar garantías de calidad… Las monarquías emprenden ese tipo de reformas y los comerciantes lo aplauden. Desde la caída del imperio romano, no había hombres con dinero y espíritu de empresa, por eso son los enemigos de la nobleza. Su interés era un gobierno fuerte y el aliado para conseguirlo era el rey.
Esto trajo cosas buenas como: • Gobierno ordenado y eficaz.
• Progreso económico, el feudalismo no permitía expansión.
Pero también trajo cosas malas: • Derivó en gobiernos opresores y decisiones arbitrarias como las expropiaciones.
De este modo se gesta la unidad nacional en torno a un monarca fuerte. La identidad nacional había estado diluida desde el final de los imperios. Como los nuevos retos del siglo XVI no podían llevarse a cabo con un gobierno descentralizado, surge el estado moderno, caracterizado por su hipertrofia denunciado hoy en día.
El hombre griego y el renacentista tienen en común la intención de renacer.
Vuelve el arte de la Edad Media, el arte románico. Suelen ser artistas de Italia. Se organizaban en el feudalismo: señor feudal, vasallos y siervos. Los siervos al estar sometidos al señor feudal obtenían protección y seguridad. La economía se basaba en la agricultura.
El interés de la nobleza era un gobierno fuerte y el aliado para conseguirlo era el rey. El rey no era enemigo de la nobleza.
Arbitrariedad: favorecer a unos y perjudicar a otros.
MAQUIAVELO Para cumplir un fin hacemos lo que sea necesario. Una acción maquiavélica suena a que es una acción inmoral (perversa). Hay acciones útiles o inútiles para estar en el poder pero no hay acciones inmorales, según Maquiavelo.
En el fondo, sabia que la acción inmoral hace imposible el buen gobierno.
Fomenta la corrupción de un pueblo, justo lo que quiere evitar. Pero la moralidad en la decisión política se supedita a mantener el poder.
¿Cómo considera Maquiavelo al ser humano por naturaleza? La palabra que lo define es egoísta. El ser humano solo piensa en si mismo.
Y los dos bienes que mas aprecia son su vida y su propiedad. Los seres humanos nunca se conforman con lo que tienen, siempre quieren mas.
Por eso, los principales medios del gobernante para lograr su fin (mantener el poder), debe ante todo centrarse en garantizar cosas: • La vida de los ciudadanos. Ofrecer protección. Seguridad fuerte.
• Garantizar las propiedades.
El príncipe de Maquiavelo debe ser, por tanto, una combinación perfecta de astucia y egoísmo. Sus ideas deben entenderse a la luz de su tiempo. Un patriota italiano que ve a su país dividido y corrupto.
A pesar de ser un hombre de su tiempo, nos ha legado la palabra ESTADO.
Además, hoy han cambiado las instituciones, pero no las tareas que entendemos que deben ser competencia del estado. Y sigue siendo actual la supeditación delos medios al mantenimiento del poder.
Italia seguía dividida en varias unidades políticas: Milán, Florencia, Nápoles, Venecia…y lo Estados Pontificios.
Maquiavelo culpa a los papas de la falta de unidad nacional italiana. Demasiado débil para unir Italia, pero demasiado fuerte para impedir que otro lo haga. A su juicio, Italia era una sociedad libertina y corrupta. La considera el peor ejemplo de corrupción política.
Esta era la gran preocupación de Maquiavelo. Y sin der un gran pensador, escribió varias obras en las que anota ideas políticas de las que surge un pensamiento coherente.
• El Príncipe • Discursos sobre la primera década de Tito Livio Maquiavelo investiga las causas del auge y decadencia de los estados, y el modo en que los gobernantes pueden hacerlos perdurar. De las respuestas que da, surgen las acusaciones de inmoral, cínico o “maquiavélico”. La tesis principal es que la finalidad de la política consiste en conservar y aumentar el poder político.
De aquí surge la frase “el fin justifica los medios”.
¿Es Maquiavelo inmoral o amoral? En el fondo, sabía que la acción inmoral hace imposible el buen gobierno.
Fomenta la corrupción de un pueblo, justo lo que quiere evitar. Pero la moralidad en la decisión política se supedita a mantener el poder.
DESCARTES Cogito ergo sum = Pienso, luego existo Solipsismo: estamos solos. Porque la única cosa que se con certeza es que existo yo, pero todo lo demás es dudable.
Jean Bodin/Juan Bodino (1520-1596) Si Maquiavelo nos dio el concepto de Estado, a el se le debe el de soberanía.
Seis Libros sobre la República. Bodino plasma el pensamiento de la época: para garantizar el poder y el orden es necesario elevar el poder del rey como centro de la unidad nacional. De lo contrario, se puede caer en un gobierno de partidos políticos, facciones o sectas religiosas. Bodino era un patriota de su país. Las religiones empiezan a ser un problema para los teóricos del Estado moderno. Bodino no plantea todavía cuestiones sobre los fundamentos del derecho natural, o la obediencia de los católicos, pero si cuestiona ya la tolerancia de otras religiones. Si hay un mensaje contradictorio contra el monarca y el Papa, ¿a quien tienen que obedecer los súbditos? Al Rey, pero eso implica una contradicción.
A diferencia de Maquiavelo, el Estado a su juicio tiene alma y cuerpo, como cualquier ser humano. El alma tiene unas necesidades y el cuerpo otras. Las del cuerpo son las funciones más básicas: mantener la paz, la seguridad, la propiedad de los súbditos.
¿Cuáles son las del alma? Bodino nunca desarrolló esta parte. Solo la dejo enunciada. Si se deduce que, siguiendo a los clásicos considera que el Estado tiene un fin moral. Se desmarca por tanto de la amoralidad de Maquiavelo.
Bodino no parte del individuo como unidad básica, sino de la familia. Para Bodino, la familia es la esfera de los privado y el estado la de lo común, lo público.
A partir de esta distinción habrá una contradicción en el pensamiento de Bodino. La familia, por un lado, es la que tiene reservada la propiedad. Nadie puede enajenarlo, ni siquiera el estado y su gobernante.
La propiedad pertenece a la familia y la soberanía al gobernante y sus magistrados.
¿Pero qué es la soberanía? Definición de soberanía: “El poder supremo sobre los ciudadanos y súbditos, no sometido a leyes”.
• Bodino articula sobre la ciudadanía toda su teoría sobre la sociedad y el Estado. Entre los seres humanos puede haber uniones o conexiones de todo tipo: compartimos un lenguaje, una religión..
• Pero lo que nos une como ciudadanos es la sujeción a un soberano común. Sin eso, no somos ciudadanos.
• El soberano solo responde ante Dios y su ley natural. No hay nada más que pueda obstaculizarle su acción política.
La soberanía es para Bodino “un derecho perpetuo humanamente ilimitado e incondicional de hacer, interpretar y ejecutar las leyes”.
Bodino se contradecía. Su primera contradicción es la de Dios y la ley natural. Además, Bodino todavía considera que el poder tiene origen divino en esa época.
¿Qué pasa si el soberano ordena algo contrario a la ley natural? Bodino no es Platón. No desarrolla una teoría del gobernante sabio que conoce el bien y lo realiza de suyo. El gobernante en este caso puede actuar con mala conciencia. ¿Se puede desobedecer? Bodino dice que sí en casos flagrantes.
Y el segundo gran límite es la consideración de Bodino por la familia. La propiedad privada es inviolable, y tan sagrada que ni siquiera el soberano puede tocar nada sin su consentimiento. Esta consideración en el fondo se resume a la primera.
Él no establece a propósito límites a la soberanía del gobernante. En unas páginas habla de que el poder debe ser ilimitado para garantizar el estado fuerte, estable y la unidad nacional. Pero en otras, expone estos limites que pueden entrar en colisión.
THOMAS HOBBES (1588-1679) Aúna los pensamientos de Maquiavelo y Bodino y culmina la explicación y fundamentación teórica del estado moderno.
Homo homini lupus: El hombre es un lobo para el hombre • Dice que el ser humano es malo por naturaleza.
• LEVIATÁN = ESTADO Para evitar una guerra de todos contra todos, se establece un pacto. Se pacta que el Estado asegure paz, estabilidad y seguridad a cambio de libertad. El Estado es un producto bueno que viene a poner orden a la maldad por naturaleza del hombre.
Parte de la idea de Maquiavelo del estado de naturaleza del ser humano, y lo conjuga con la noción y necesidad de una soberanía ilimitada que desarrolla Bodino.
Llega a su estudio sobre el estado y la política a partir de la ciencia. Por eso se acuña su pensamiento con el término materialismo científico. Hobbes era, ante todo, un estudioso del movimiento. El movimiento es el hecho sempiterno de la naturaleza, dice Hobbes.
Del mismo modo que buscaba la ley general del movimiento, también buscaba de modo análogo la ley general de la conducta humana.
Hobbes busca en cambio las causas y efectos de la conducta humana. Qué le mueve. Cuál es el mecanismo psicológico que rige la vida del ser humano.
Y eso será su naturaleza.
No hay, por tanto, en el establecimiento de una sociedad ningún fin moral. La supervivencia es la única ley que mueve a los seres humanos.
Instinto de propia conservación: La necesidad más básica de todos los seres humanos es el mantenimiento de su seguridad. En este caso sigue a Maquiavelo, aunque priorizaba más la propiedad.
Para Hobbes esa modesta necesidad de seguridad se convierte en afán de riqueza, posición, reputación, honor…es decir, afán de PODER.
De este modo, cada ser humano está más cerca de garantizar su seguridad.
El mundo en el que cada ser humano se mueve por su instinto y astucia para garantizar y aumentar su poder y así sobrevivir sería un mundo basado en “la guerra de todos contra todos”. En la naturaleza del hombre hay un principio que le impulsa a desear todo aquello que tienen los demás. “Homo homini lupus”. El hombre en el estado presocial es salvaje y egoísta.
Hobbes matiza que el hombre no es tan salvaje cuando ha sido capaz de formar el gobierno. Pero añade a su vez que sí lo es lo suficiente como para haber vivido sin él, si no habría existido siempre. Por eso, se da un pacto social. Para Hobbes no hay ningún fin moral en la sociedad. Solo hay suma de intereses individuales. Estos intereses individuales son la seguridad y la conservación de los seres humanos.
Al final lo que más nos compensa en esta “guerra de todos contra todos” es rendirnos, y por eso se hace un pacto. Este pacto no tiene un fin moral, a diferencia de en Platón. Se hace el pacto porque es más útil, por eso a Hobbes se le considera el padre del utilitarismo. De este pacto nace la sociedad.
Para ello, el Estado, debe ser el que se reserva el monopolio de la violencia.
El estado debe ser fuerte para que exista la amenaza de que el que actúe por libre se encontrará con su fuerza. Por eso, violencia, justicia y legislación deben estar dentro de las manos de un mismo soberano. Si el estado es débil y no nos atemoriza, la gente hará lo que quiera y se romperá el pacto.
El poder del estado y su autoridad solo se justifican en cuanto contribuyen a la seguridad de los seres humanos. La sociedad es un cuerpo artificial. No hay bienestar social, solo un ventajoso intercambio de bienes y servicios individuales. Por eso, el estado es un LEVIATÁN, y nadie ama o reverencia al leviatán. Se trata de un artificio útil. Un mal menor, pero no algo que convierte al hombre en bueno o virtuoso.
La sociedad para Hobbes es un contrato o pacto entre individuos por virtud del cual todos renuncian a tomarse la justicia por su mano y se someten a su soberano.
Para Hobbes no hay intermedio entre la anarquía completa y el poder absoluto. O hay un soberano omnipotente o ausencia total de sociedad. No hay termino medio según Hobbes. Bodino había dejado contradictoriamente algunas limitaciones a la soberanía. Hobbes arregla la cuestión Hobbes es el padre del utilitarismo moderno. Recoge las tesis individualistas de la época y las lleva al extremo. Fue muy influyente al menos durante los dos siguientes siglos.
  JOHN LOCKE (1623-1704) Es el padre del empirismo moderno. Fundamentó teóricamente la Revolución Gloriosa (1688). Ensayos sobre el gobierno civil.
¿Cuál es el estado de naturaleza del ser humano? No concibe un ser humano tan malo como Hobbes. Reconoce la existencia de unos derechos naturales inherentes a cada ser humano. El estado de naturaleza es de “paz, buena voluntad, asistencia mutua y cooperación”.
¿Cuál es el problema entonces? Que no tiene una estructura ni organización. Así, el derecho positivo debe subordinarse a esta naturaleza.
“Todo lo que es justo o injusto, lo es eternamente”.
La organización del estado, el gobierno…no añaden nada éticamente, simplemente articulan esta naturaleza. Consideraba que en el estado de naturaleza la propiedad debía ser común. Todo el mundo tiene derecho a sacar los medios de subsistencia de aquello que ofrece la naturaleza.
¿Cómo surge entonces la propiedad privada? El ser humano, al trabajar o apropiarse de algo, le añade algo de su propio ser. Lo individualiza. Todo aquello que podría ser neutro, al poseerlo o trabajarlo un ser humano le añade unas notas distintivas. Y como modo de garantizar la propiedad, vuelve la idea de pacto o contrato como surge con Hobbes. Es necesario un pacto en el que cada miembro de la sociedad dé un consentimiento tácito a las propiedades de los demás.
Para lograrlo, igual que Hobbes, Locke estima necesario que se cree un gobierno. Pero aquí aparece una diferencia: • Hobbes contemplaba un gobierno absoluto para evitar la guerra de todos contra todos y la anarquía • Locke considera que el gobierno está al servicio del bienestar de la nación. Tanto el gobierno como la sociedad existen para salvaguardar los derechos del individuo, pero reconoce la posibilidad de que el gobierno deje de ser fiel a su mandato. Es decir, cabe la desobediencia. Locke reconoce que el gobierno emana del pueblo.
En ese sentido, se le considera padre de la soberanía popular. Reconocía que si el gobierno seguía actuando de acuerdo a sus mandato, no tenía nada que decir la sociedad sobre él. Pero si deja de hacerlo, el pueblo debe actuar porque ese poder ejecutivo emana de un mandato de toda la sociedad. Eso sucedió en el contexto de la época, y surgió la monarquía parlamentaria.
LA ILUSTRACIÓN A partir de Locke y con la Revolución consolidada, Reino Unido dejó de ser el foco de la filosofía política. El gobierno británico era oligárquico y corrupto, pero lo más liberal de Europa. Locke influye en los países donde el absolutismo aún sigue en auge, sobre todo Francia.
Entre ellos sobresalen dos nombres: Montesquieu y Rousseau. Una vez más, no se trata de grandes filósofos, pero sí de hombres que supieron hacer llegar la crítica adecuada a los ambientes de poder. Se trata de una filosofía con forma de propaganda eficaz. Diderot, Voltaire y d’Alambert coordinaron la Enciclopedia.
MONTESQUIEU • Cartas Persas y El espíritu de las leyes • El espíritu de las leyes: es un libro de larga elaboración. Al menos 17 años, con viajes especialmente al Reino Unido. Habla de la separación de poderes (ejecutivo, legislativo, judicial).
Montesquieu era ante todos un defensor de la libertad. Veía que el absolutismo francés no era para nada garante de la misma entre la población. Por eso, propone para Francia el modelo inglés. Aunque no lo explicó con precisión.
Para que el gobierno pueda salvaguardar la libertad de sus individuos, es necesaria una separación de poderes. Es decir, los poderes legislativo, ejecutivo y judicial deben desempeñarlos personas y órganos diferentes, y existir una serie de frenos y contrapesos enre ellos para que unos no abusen de otros.
No era exactamente el modelo británico, en el que rigió, y lo sigue haciendo, el denominado “principio de soberanía del Parlamento”. Pero fue altamente influyente en la constitución norteamericana y francesa.
A la hora de desarrollar la cuestión, Montesquieu no explica sistemáticamente como articular esa separación de poderes estricta: el legislativo debía reunirse cuando lo convoque el ejecutivo, el ejecutivo debía mantener el derecho de veto, el legislativo reservarse funciones judiciales extraordinarias… A pesar de las contradicciones, la separación de poderes ha sido, desde su publicación en 1748, un dogma en todos los sistemas democráticos.
LA DEMOCRACIA LIBERAL La idea moderna de democracia es muy diferente al sistema que vimos que recibió ese nombre en Atenas. El nombre de democracia liberal se ha mantenido porque mantiene cierta aura de legitimidad del ideal griego y es producto del casual desarrollo histórico. Sin embargo, no siempre ha sido la palabra democracia el ideal por el que se han reivindicado más derechos en otras épocas.
Generalmente, hasta el siglo XIX, era la palabra “republicanismo” la que servía para invocar valores que hoy se han identificado con los de la democracia liberal. Históricamente incluso fueron conceptos enemigos, y el concepto “republicanismo” sobrevivió con mejor impresión que democracia.
La democracia fue asociada a tiranía de la mayoría. Un mal gobierno, y además que termina siendo inestable. El republicanismo se puso en práctica en Roma, y se entendía como una fórmula mixta. Seguía la tradición de Aristóteles, encontrar un equilibrio entre el pueblo y la aristocracia.
En la Revolución Americana y Francesa siempre se hablaba de “republicanismo”, nunca de “democracia”, hasta Robespierre en 1794. El propio Rousseau tras articular su concepto “voluntad general” reculó por si se identificaba con la tiranía de la mayoría.
En el siglo XIX, en cambio, ambos conceptos se reconcilian y toman un punto de encuentro. Por ejemplo, los partidos políticos en Estados Unidos acaban siendo dos caras de una misma moneda. Los ideales republicanos se diluyen en la llamada “democracia liberal”.
El concepto que nos diferencia principalmente es el de representación.
Por eso, muchos autores sostienen que sí es la suma del concepto de los antiguos (participación ciudadana) con el ideal liberal del gobierno representativo. Otros, en cambio, afirman que no tiene nada que ver.
Los principios liberales clásicos nacen completamente lejos de la democracia. De hecho, los dos padres del liberalismo son Hobbes y Locke, y ambos están bastante lejos de los ideales democráticos, aunque uno más que el otro.
Hobbes es “padre” del liberalismo en cuanto que defiende: • El individualismo • El utilitarismo y la concepción de la política como una actividad instrumental.
• La legitimación del poder basado en el consentimiento.
En cambio, su ideal de gobierno era el absolutismo más radical.
Locke, en cambio, añadió dos matices a las ideas de Hobbes: • Control ciudadano al poder.
• Respeto por parte de los soberanos a los derechos de los ciudadanos.
Además, compartió con Hobbes la política como actividad instrumental, el consentimiento al poder… Pero no habló de gobierno ideal. Criticó al absolutismo, pero no propuso nada nuevo.
Es el padre del concepto de “soberanía popular”, porque establece que es el pueblo el que delega el poder en el gobierno y lo tiene que controlar. Pero no Pero no habla de nada de participación, mecanismos concretos que se reflejen en la soberanía.
Durante el siglo XIX se revisan todas las teorías clásicas para estudiar su adaptación a los nuevos tiempos. El diagnóstico es claro y compartido: el pueblo debe desempeñar un cierto papel político para evitar la tiranía.
Montesquieu es el que más alimentó este debate. Las pequeñas repúblicas que intentaban imponer una democracia directa son un anacronismo.
• Pequeño tamaño del territorio.
• Excesivo control de los bienes privados.
Los estados modernos se caracteriza por su gran extensión y la actividad comercial con intereses individuales que proteger.
Por eso Montesquieu articula su división de poderes, según él basada en el Reino Unido, como fórmula “republicana” de gobierno mixto. Una división de poderes con frenos y contrapesos pone límites a la acción del estado y protege a los individuos de sus abusos.
Todas estas ideas se manifiestan primero en Estados Unidos. Al independizarse del Reino Unido, sus “padres” se fijan en otros sistemas políticos antiguos y modernos. Todos rechazan la democracia pura ateniense por su inestabilidad e intolerancia.
La democracia griega creían que daría rienda suelta a las pasiones de la mayoría y degeneraría en tiranía. Debían conseguir un sistema que controle el poder y salvaguarde los derechos individuales en territorios extensos.
Recelan de la participación por el temor a facciones que se impongan sobre otras.
Sin embargo, no quedó más remedio y por eso se impusieron tantos límites al poder. Límites en el poder del gobierno de la nación, pero también otro límite más importante: el poder de cada estado y el principio de subsidiariedad (que cada competencia la lleve a cabo la institución más cercana).
A la división de poderes clásica, le añaden el reparto de tareas entre los diferentes niveles de la administración. La más eficiente se encarga de ese asunto, y solo esa. De este modo, ninguna esfera acumula tampoco excesivas competencias.
Con estos dos principios, evitan los temores de dar la oportunidad al pueblo a que sea el que participe directamente de la política. Eso sí, de modo representativo. En seguida ven que los ciudadanos se mueven por intereses individuales, que no siempre tienen tiempo ni ganas de defenderlos en el espacio público.
Además, los “padres fundadores” se encargaron de fomentar un tercer instrumento para evitar la tiranía: LA EDUCACIÓN ! El propósito es crear una opinión pública informada y crítica con sus políticos. Jefferson: “prefiero periódicos sin gobierno que gobierno sin periódicos”.
El temor de que la tiranía de la mayoría se imponga, se vengue y siembre el terror entre las minorías se cumplió durante la época jacobina. Por tanto, a la visión de que la democracia directa es irrealizable por ineficiente o poco práctica, se añade esta preocupación por la degeneración que puede acarrear.
Hay un cambio de concepción entre ambas épocas en un concepto clave: LA LIBERTAD.
• Para los antiguos, la libertad tenía un sentido colectivo y moral.
Reivindicaron la participación política para realizarse como ciudadanos y ejercer sus derechos en conjunto con otros.
• En la sociedad moderna, en cambio, la libertad tiene una raíz individual. Su dogma es la privacidad y la no interferencia de los poderes públicos en el espacio privado de cada ciudadano.
De este concepto de libertad también han surgido los dos debates principales dentro de esta tradición sobre la relación de la democracia con cada individuo: • ¿Se trata de un instrumento útil por el cual defendemos nuestros intereses y se protege nuestros derechos individuales? • ¿Es el sistema y marco en el que podemos realizarnos como personas y ser mejores ciudadanos? EL MARXISMO Materialismo histórico o materialismo dialectico. Marx comparte con Hegel su concepción dialéctica de la historia, pero no la entiende desde la perspectiva de los estados-nación, sino de las clases sociales.
“Proletarios del mundo, uníos”.
Esta es la consigna del Manifiesto comunista. Por primera vez, hay una clase oprimida con conciencia política y consciente de sus problemas. Para resolverlos, es necesaria la revolución, que dé pie a la dictadura del proletariado.
La Revolución debe hacer desaparecer las clases sociales a través de la propiedad colectiva de los medios de producción. De este modo, se alcanzaría el final de la historia. Todo el desarrollo se había caracterizado por la lucha se había caracterizado por la lucha de clases sociales enfrentadas y antagónicas y, por fin, solo habría una clase social existente.
Desde el estado primitivo, en el que todo lo que ofrecía la naturaleza era primitivo, el resto de sistemas sociales se retratan con una clase explotadora y otra explotada: • Edad Antigua: sometimiento a los esclavos.
• Edad Media: el señor feudal es el amo de las tierras.
• Edad Moderna-capitalista: los burgueses capitalistas son los dueños de los medios de producción y la fuerza de trabajo de los proletarios.
La nueva sociedad “socialista” es la síntesis histórica por la que se disuelve la lucha de clases y toda la población se convierte en la misma clase social.
Marx no entendía esto como una propuesta, o una profecía, sino un “determinismo”, la conclusión lógica del análisis de la historia a partir de su influencia hegeliana.
Marx sí aventuró profecías sobre el cuándo y el cómo de la revolución. La historia conduce a una síntesis, pero no tenía por qué ser en ese momento presente, y urgía acelerarla.
Marx especuló sobre el rumbo de la clase media, los ciclos económicos, la clase trabajadora sería más pobre, y la lucha de clases sería internacional.
El análisis de la época le llevó a considerar que el desplome del capitalismo y el fin de la época tenía que ser inminente, porque las condiciones ya no tenían mucho margen para empeorar. Por eso, Marx también profetizó por qué estados comenzaría la revolución: Marx dudaba entre reino Unido o Alemania. Nunca pensó que empezaría en Rusia en 1917. En cualquier caso, el marxismo ha sido la mayor aproximación a un cambio de paradigma respecto al estado moderno desde su nacimiento.
Marx creía que la lucha de clases y la revolución tendrían un punto geográfico de partida, pero acabarían en una disolución internacionalista.
Además, tampoco fue muy explícito en cuanto a detallar cómo estaría organizada políticamente la nueva sociedad resultante. En cambio, el experimento que sí tuvo aplicación práctica fue el marxismo- leninismo.
Marx no había dado respuesta a muchos de los problemas que se encontraron los rusos tras su Revolución ya que no estaban en un estadio tan avanzado de progreso histórico.
Por eso, se articula un marxismo específico para Rusia que deben improvisar sobre la marcha. En Rusia no había parlamentos, ni había habido revolución burguesa.
Lenin desarrolla, por tanto, el sistema basado en el partido único y Stalin remató sus ideas con el denominado “socialismo en un solo país”.
Los partidos políticos “Los partidos políticos expresan el pluralismo político, concurren a la formación y manifestación de la voluntad popular y son instrumento fundamental para la participación política. Su creación y el ejercicio de su actividad son libres dentro del respeto a la Constitución y a la Ley. Su estructura interna y su funcionamiento deberán ser democráticos”.
Sondeocracia, Giovanni Sartori: Dice que los partidos políticos se han convertido en maquinarias, grandes empresas que sondean constantemente a la opinión pública para construir su mensaje. Intentan colocar un mensaje propio conociendo las carencias de otros partidos políticos. Las mejoras que hacen los partidos, las hacen basándose en su propio interés, para ganar votos. La escucha que los partidos hacen de los ciudadanos es completamente electoralista.
Los políticos deberían tener el bien común como fin, en lugar de el simple hecho de mantenerse en el poder.
...