Apuntes Grandes Temas de la Filosofía. (2013)

Apunte Español
Universidad Universidad Autónoma de Barcelona (UAB)
Grado Arqueología - 1º curso
Asignatura Grandes Temas de la Filosofía
Año del apunte 2013
Páginas 20
Fecha de subida 14/11/2014
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Todos los apuntes de la asignatura de Grandes Temas de la Filosofía, asignatura impartida por tres profesores distintos.

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Apuntes GRANDES TEMAS DE LA FILOSOFÍA Marc Pérez López.
1º curso – 1º semestre.
Grado de arqueología.
2013.
Tema 1. ¿Qué es la Filosofía? Hay 3 grandes narrativas sobre qué es la filosofía: 1) Relacionado con la metafísica: “Todos los hombres por naturaleza desean saber.” (Aristóteles). La filosofía es una práctica universal que se practica en todas las culturas que responden a una pregunta universal: ¿Qué es ser un ser humano? Hoy en día se ha dado una línea de pensamiento único sobre la filosofía.
2) Duda entre el significado de la filosofía: ¿Se trata de una práctica universal o de una disciplina concreta? Es cierto que hay una línea de autores filósofos universales: Platón, Aristóteles, Descartes, Hume, Kant… A partir de este último la gente se ha planteado los temas principales de la filosofía. El hecho de haber un canon de la filosofía implica que uno de los sentidos de la filosofía es la conciencia y aprendizaje de este canon creado. La historia de la filosofía está clasificada. Destacamos ideas principales, como “Arkhé”, “bien, verdad y belleza”, “la idea de Dios”, “el giro Copernicano”, el “giro hacia la lengua” o la “post-metafísica”. En definitiva, nos referimos a “la filosofía con más conexiones, la que ha participado más gente, la que ha t enido más impacto y tiene varios sentidos o corrientes”. Por lo tanto, nuestra filosofía es una tradición.
3) Se clasifica la filosofía como ciencia con una rama académica. Esta ciencia experimental no se puede demostrar en el mundo, aun así hacen experimentos para que se pueda demostrar que la filosofía es empírica.
Dentro de la idea de que la filosofía es una práctica universal destacamos el nacimiento de la filosofía griega. En esta época un grupo de personas no estaban de acuerdo con las explicaciones básicas del mundo y decidieron crear unas nuevas explicaciones: las explicaciones “post-míticas”. Este tipo de narrativa discute entre el conocimiento racional con el conocimiento mágico. Cuando aparece la idea del positivismo aparece de la idea de los 3 estadios: “Siempre hay un estado teológico o ficticio al principio, al que luego precede lugar una transición de fuerzas abstractas para finalizar en una fase científica-positiva (fase empírica).
Después surge la idea de complementar la ciencia, además de la t endencia a creer una explicación mítica. Hay personas que piensan que la filosofía cae fuera de las explicaciones oficiales de tal manera que cualquier innovación es filosofía (extracampo). Hay también una serie de problemas entre teología/ciencia. Cuando la ciencia no se puede demostrar esa cuestión queda en manos de la teología.
La filosofía tiene una manera de pensar diferenciada que no comparte con ninguna otra disciplina. La filosofía es la única capaz de criticar conceptos, modificarlos, crearlos o destruirlos. Quien estructura el mundo es uno mismo.
En definitiva, hay 3 sentidos de la “Filosofía”: 1) Práctica “universal”.
2) Tradición concreta (Grecia  Kant  fundación de la escuela “análisis”).
3) Disciplina actual (“ciencia normal”).
La rotura de ideologías relacionada con la escuela de análisis ha provocado que aún hoy en día haya 2 tipos de filósofos: los filósofos analíticos y los filósofos continentales. Los filósofos analíticos son como ingenieros de la realidad, quieren demostrar todo de la manera más clara, precisa y real posible. Por otra parte los filósofos continentales usan más un lenguaje con sentido más profundo, introspectivo. Se preocupan de que su lenguaje tenga una vertiente poética y racionalista pero que siempre sea fiel a la realidad.
En una comparación aproximada entre los filósofos analíticos y los filósofos continentales: Analítica.
“Continental”.
Claridad.
“Profundidad”.
Análisis.
Historicismo.
Lógica.
“Fenomenología”.
Ciencia.
Crítica Política (de todo).
Críticos.
“Amables”.
De lado de la analítica destacamos a Deleuze y Russel, del lado continental destacamos a Heideggenr, Adorno y Habermas. Hay 3 generaciones de analíticos: 1) Análisis lógico/ Escuela de Cambridge (Moore, Russell y Wittgenstein). Russell hace un sistema matemático para explicar éstas de manera coherente y clara.
Para hacer este sistema se basa en Frege. Por otro lado, Wittgenstein dice que el discurso también se puede basar en la lógica. Hace de puente con el empirismo lógico y con el círculo de Viena (positivismo lógico).
2) Análisis del lenguaje cuotidiano. Destacamos a Austin Ryle, que dice que es más interesante analizar el lenguaje cuotidiano antes de analizar otros asuntos más complejos.
3) Retorno metafísico. Destacamos a David Lewis, que trata la idea de que hay muchos mundos posibles y paralelos a través de argumentos muy precisos.
Por otra parte, hay 4 movimientos generales continentales: 1) Fenomenología / existencialismo (Husserl). Es una idea que rompe con todo.
Es una idea muy descriptiva. La idea de la fenomenología nos lleva hasta la línea del existencialismo (¿Cómo veo el mundo?).
2) Heidegger / Hermenéutica. Idea compleja que analiza el proceso de interpretación del lenguaje. Afirman que “el mundo es lenguaje”.
3) Escuela crítica. Destacamos a Adorno y Habermas. Esta escuela se caracteriza por cómo funciona la economía y la sociedad. Ambos autores desarrollan una crítica o una defensa basada en la crítica fuera de la racionalidad. En esta escuela se tratan sobre todo temas políticos y éticos.
4) Post-modernismo. Están muy en contra del cientismo. Es la posición más extrema. Juntan la filosofía con la literatura. Son los opositores al reformismo de Habermas.
Por otro lado, Frege mantiene una lucha constante con Husserl. Husserl intenta analizar la experiencia con detalle. Frege, por otro lado, entra en cuestiones de la mente desde la lógica pura.
La segunda lucha fue entre Russel y Bergson. Este último quiere combinar filosofía y ciencia. Dice que el filósofo puede discutir con el científico ámbitos totalme nte biológicos como la teoría de la evolución o la teoría de la relatividad. Sin embargo Russell dijo que estos temas no los debía tratar un filósofo.
La tercera lucha fue entre Heidegger y Carnap. Aunque Carnap utilizaba un lenguaje muy técnico, propio de científicos, Heidegger también utilizaba un lenguaje muy complejo (introspectivo).
Más tarde aparecerán los liberales y aparecerá la crítica de Foucault hacia este discurso. Este señor hace una crítica brutal hacia el discurso liberal intentando demostrar que ese discurso y otros fueron realizados por interés económico e interés de dominación.
Razón y argumentación.
La razón ha sido el tema capital desde el siglo XVIII. Se debe diferenciar entre razón (razón como razonamiento) y racionalidad (cómo pensar para llegar a una deducción). El término “razonar” se refiere a “cómo se tiene que pensar”. La palabra razón tiene un sentido descriptivo y en algún contexto tiene una figura poderosa. La racionalidad utiliza el discurso y la democracia para llegar a un consenso. Una de las cosas más importantes de la razón ha sido la argumentación. La palabra “irracional” ha tenido una importancia crucial al largo de la historia. Esta palabra, a lo largo del tiempo, ha tenido un contexto negativo (insensatez). Se asocia la palabra irracional a la filosofía oriental y se asocia la palabra racional a la filosofía occidental. Hay 2 preguntas posibles sobre la razón: 1) ¿Qué es la razón? Se trata de una pregunta continental. Se pregunt a el sentido de la vida. La primera idea de razón la adoptan los griegos con el logos, que vendría a ser la oposición al mito, otro orden del mundo. También se encuentra el logos en el cristianismo, pero en un contexto más divino. La gran revolución de pensamiento empieza con Descartes y culmina con Kant.
En la filosofía moderna se produce el giro de relacionar la razón con la figura del sujeto. La pregunta de ¿Cómo es la razón del sujeto? Hace referencia al imperativo categórico de Kant. La razón pasa a estar en segundo plano pero nunca deja de ser estudiado.
2) ¿Cómo es la razón? (Pregunta analítica). La primera idea de la forma de la razón va más atrás de Sócrates y Platón. Para Platón y Sócrates, el diálogo es el medio para llegar al conocimiento. Este diálogo se encuentra desde la mayéutica socrática. Aristóteles formaliza el sinecismo aristotélico. En la edad media, Ramon Llull crea el lenguaje de la razón. Esta idea utiliza el mínimo posible para expresar una idea adecuadamente. Esta idea es reprendida más adelante por Leimiz. Este pensamiento mecánico es utilizado por un ingeniero que, más adelante con la salida de la máquina diferencial, llegará hasta la creación de la computadora.
Frege y Russell formalizan la lógica de manera que reducen cualquier estructura para pensar.
Aplicaciones que ha tenido la filosofía: 1) Ordenadores y/o computadoras. Se trata la cuestión de cómo te puedes aproximar a un ordenador mediante la inteligencia.
2) Estudio descriptivo de la racionalidad. Hay estudios que han investigado cómo se estudia la racionalidad en los seres humanos. Las preguntas que han salido son: ¿La gente es tan racional como cree? Y ¿La gente es igual de racional en todo el mundo? Hay estudios que dicen que el hecho de razonar es un proceso a posteriori. Primero actuamos y luego razonamos. Kahniman y Tvensky hacen el estudio de “heuristics and biases”. Con este estudio concluyen que la gente no utiliza la lógica, que delante de una opción conocida y una desconocida, la persona escogerá la opción conocida sin usar la lógica. Gerd y Gerenger hacen el estudio de “Fast and Frugal”, que dice que mientras los medios estén asociados a los fines, esto ya implicará la lógica.
Por otro lado, hay 2 tipos de sesgos: a) Sesgos calientes. Las personas, en vez de escuchar los argumentos, buscan los contraargumentos. También aunque haya motivos para no creer una cosa, la creemos.
b) Sesgos fríos. Cuando hay una probabilidad base que es más baja que la probabilidad que nos da una máquina. Nosotros nos creemos la probabilidad alta que nos da esta máquina en vez de la probabilidad base (más fiable).
3) Crítica a la racionalidad (continental). Se habla de las implicaciones políticas de la razón. Dentro de esta crítica tenemos a Freud, Marx y Nietzsche. Freud duda de la razón como facultad de la conciencia, dice que la razón es una cosa que se adquiere del exterior, que detrás de la aparente realidad hay una justificación irracional. Marx duda de la racionalidad de la so ciedad y economía. Sospecha que detrás de la matemática económica hay una clase explotadora y que la economía y su matemática es una simple justificación de esta explotación de clases. Finalmente, Nietzsche cree que todo es llevado a cabo por una racionalidad animal, cree que la razón son simples intereses de origen religioso.
Adorno y Horkheimer son los de la dialéctica de la ilustración. Dicen que la razón es potencialmente destructiva, que se tiene que acabar con el discurso racional y debe cuestionarse para llegar a pensamientos más claros en los que no haya discrepancias.
Foucault se dedica a analizar los discursos a nivel social. Analiza los discursos a nivel político y analiza cómo funcionan sus lenguajes.
Filosofía como diálogo / Filosofía entre ciencia y arte.
En la filosofía como diálogo destacamos la mayéutica Socrática o los Diálogos (de Platón). Esta filosofía hará que la dialéctica se use para las conversas y para referirse a una estructura de realidad. Esta estructura no es estática y siempre se enfrenta a su contrario (A contra no-A = A/no-A). La composición de esta estructura es: tesis (A), antítesis (no-A) y síntesis (A/no-A). Con esta fórmula se llega al progreso hasta llegar al absoluto, a la realización. En definitiva, el diálogo se centra en 2 formas: el diálogo como conversa y el diálogo como referencia a la alteridad. En la primera forma destacamos la complejidad y el “más allá” de la estructura de una conversa. En la segunda forma resalta la interacción entre 2 cosas distintas, como p or ejemplo 2 culturas. Esta característica siempre se mira desde un punto de vista colectivo.
A nivel de discursos se ha hablado más de la dialéctica, dado que hay gente que habla de la estructura y de la alteridad. Muchas filosofías han hablado de conversas desde el punto de vista de la gramática. En esta rama indicamos a Grice, que implicó sus estudios en la complejidad de las normas implícitas de una conversa. Este filósofo usó el principio de cooperación: di las cosas que tocan y no las que no tocan.
Las normas universales de una conversa son: cualidad, cantidad, relación y la “manera”. La máxima de cantidad dice que des la información justa y necesaria para ser coherente. La máxima de cualidad dice que des información cierta, nunca falsa o sin certeza. La máxima de relación dice que des información con sentido. Finalmente, la máxima de manera dice que des información de una manera clara, sin ambigüedades, de manera coherente y ordenada.
Entrando en la filosofía de las acciones que hablan de acciones comu nicativas, resaltamos la razón comunicativa, que habla de las condiciones de si su diálogo ha funcionado o no, de si da órdenes y de si se entiende o no. Esta discusión, creada por Habermas, es la pieza fundamental de las relaciones comunicativas de hoy en día.
En la Hermenéutica tenemos a Heidegger y a Gadamen. Heidegger desarrolla una idea que dice que un texto se basa en sus partes y sus partes se basan en el texto.
Partes Todo En la filosofía de la conversa hay ciencia. Todas las ideas mencionadas anteriormente han tenido impacto relevante tanto en literatura como en arte. La característica principal de estas ideas es la interpretación del autor hacia la obra.
Epistemología: ciencia que estudia el significado y origen de las palabras.
Doxa: opinión.
Techné: conocimiento sobre algo.
La palabra “conocimiento” tiene una definición bastante compleja. La definición genérica de esta palaba es: “una creencia verdadera y justificada”. La única forma que hemos asociado totalmente a ciencia es el conocimiento científic o, basado en hechos específicos y ciertos. La filosofía de las ciencias es un campo muy amplio dentro de la filosofía, específicamente dentro del mundo analítico. Esta filosofía tiene una pregunta fundamental: ¿Trata esta ciencia la racionalidad humana? Un a parte paralela a la epistemología es la filosofía contemporánea, que se ocupa de las cuestiones más críticas, históricas.
La teoría del conocimiento (epistemológicamente) empieza en Grecia a manos de presocráticos (Siglo VII a.C.). Cuando la filosofía ya es un concepto consagrado e importante, hay un cambio en relación al Physis: ¿Cómo es el mundo? Antes de llegar Sócrates, concretamente en el Siglo V a.C. se producen 2 cambios relacionados: 1) Mundo de la apariencia/ mundo real.
2) Antropocentrismo (Sofistas).
Más tarde, Platón elabora su teoría pragmática del conocimiento. Esta teoría se basa en las apariencia (lo que uno ve) y en lo real (proceso filosófico para ver las cosas como son). Por lo tanto la realidad, según Platón, estaría en otro mundo, el mundo de las ideas. Además este filósofo dice que hay 3 realidades: la verdad, el bien y la belleza. Argumenta que estas 3 realidades están relacionadas entre ellas. El papel de Platón y Sócrates dentro de la filosofía es estrictamente teórico. Sin embargo, cuando llega Aristóteles, vuelve la idea de que el empirismo es el único método para alcanzar la realidad y, en su defecto, la verdad. Aristóteles utiliza un método formal basado en la lógica.
En el periodo Helenístico aún hay filósofos versados en estos cánones de razonamientos. Siglos adelante, ya en la edad media, no se hacen muchas innovaciones filosóficas, aunque cabe destacar a personajes como Santo Tomás de Aquino. A partir del Siglo XIII – XIV, con la escolástica, se tratan de una manera reiterada temas filosóficos primordiales. Se crean los “Organus”, organizaciones que tratan temas filosóficos diversos, como el Nominalismo contra el Realismo. Este apartado fue tratado por Ockham, seguidor de Aristóteles. Ockham destaca porque decía que todo aquello que no era necesario en una explicación no era válido, es más, sobraba.
Después de este cambio producido en el Siglo XIII, se produce la lucha constante entre el Empirismo (Francis Bacon) y el Racionalismo. Francis Bacon es el padre del método científico ya que basa su Empirismo en la inducción. De lado del Racionalismo destacamos a Descartes, padre del conocimiento puramente deductivo. Su método es muy claro, semejante a las matemáticas y capaz de deducir paso por paso todas las verdades. Después de Francis Bacon aparece Hume, basado en el escepticismo y en la radicalización del Empirismo. Hume y Descartes tienen algo en común, el sujeto. Immanuel Kant será el que culminará las ideas de estos 2 filósofos para crear su propia rama de filosofía. Él no discutirá la forma, no discutirá cómo es el mundo; él se centrará en las categorías racionales del ser humano y en sus capacidades y/o límites. Él cree que el mundo es infinitamente divisible y cree de la existencia de dios a través de la razón. Grandes preguntas que se hace el ser humano: 1) Los límites del universo.
2) ¿Estamos hechos de partes indivisibles? 3) El valor de nuestra existencia.
A estas preguntas el ser humano siempre responde con 2 respuestas, las 2 ciertas.
Con Hegel aparece el Idealismo, que destaca por el análisis y por la crítica a Nietzsche y Marx. Por parte del análisis, Hegel expone que la ciencia se basa en la racionalidad.
En este apartado tenemos 2 ideas fundamentales: 1) Verificacionismo.
2) Falsacionismo (Popper). Según Russell, las situaciones que parecen realmente verdaderas sólo son temporales. No se puede estar seguro de que la inducción funciona.
3) Kuhn/ Historia. Hay grandes cambios a través de creencias básicas en las que se basa la manera de investigar. Se produce entonces un cambio de Paradigma; a partir de algún invento cambian las maneras básicas de cómo se tiene que hacer la ciencia y lo anterior queda descartado.
4) Epistemología naturalizada (Quine).
5) Retorno al verificacionismo. Esta idea desmonta todas las otras, dejándolas como descartadas.
Conocimiento o saber = creencia verdadera y justificada (acquaintance) o saber hacer “x”. Se complementan el know-that y el know-how. Se puede decir que “el que sabe hacer” es el entorno y el ambiente, mientras que nuestra mente es la que “sabe o conoce cómo”. El sentido social de conocer propone que hay acreditaciones que enlazan determinadas personas por el que hace el conocimiento de un tema determinado. Asimismo, esto no quiere decir que haya toda la capacidad mental para hacer teorías. Todo conocimiento es creencia, pero creencia significa tener una actitud disposicional. En la cabeza de la gente que está a favor de esta actitud disposicional hay proposiciones. Estas proposiciones son unidades formales mínimas para decir una información mínima. Estas unidades formales mínimas pueden ser afirmaciones o negaciones sobre nociones básicas del mundo. Por lo tanto, esta creencia por hacer conocimiento tiene que ser cierta.
La justificación es definir las condiciones en las que se producen esta verdad. Se tiene que argumentar con casuísticas. En la justificación hace falta un control del proceso por el cual se hacen las especulaciones. Por lo tanto la justificación se podría traducir a “garantías”. Por otra parte, la palabra “evidencia” también puede tener un trasfondo filosófico. Esta palabra significa “algo que no se puede negar, ya sea mediante un proceso de deducción o no”. Sin embargo esta palabra hoy en día está en declive. También tenemos que destacar la palabra “certeza”. Esta palabra va seguida de la palabra evidencia. La palabra certeza significa “estar seguro de que eso es eso”. Existen varios grados de certeza, pero un grado de certeza absoluta jamás ha existido.
Existen varios tipos de ciencias: las ciencias “puras” (para llegar a tener un conocimiento certero sobre un tema, sin embargo sin llegar a una verdad absoluta), las ciencias experimentales (conocer un comportamiento para poderlo predecir) y las ciencias humanas (“verstehen”, que significa aprender). La “validez” está ligada con la idea de que si las premisas de la estructura son concretas, nos llevan a la validez de la afirmación. Asimismo, desde el punto de vista formal, si la estructura formal es adecuada, también es importante para la validez de las premisas.
El idealismo es la realidad que depende de la mente. Su estructura varía según como sea percibida. En cambio, el realismo es aquello real que no depende de la mente. La realidad aceptada por la sociedad hoy en día es el realismo. El idealismo subjetivo propone el inmaterialismo, es decir, se basa en las percepciones para llegar al conocimiento. El idealismo trascendental, propuesto por Kant, habla de q ue no es razonable pensar que hay más allá de nuestras percepciones. Tenemos que creer que hay una cosa en sí pero tenemos que reconocer que no podemos llegar. No podemos conocer más que nuestras percepciones. El idealismo objetivo propone que el sujeto no tiene porqué jugar un papel importante. Las coses tienen consciencia por sí mismas y, por tanto, la percepción no depende del sujeto. Es un idealismo que no pasa de un sujeto.
El realismo dice que las cosas son más o menos como las vemos. El realismo científico habla de que las cosas no son como las vemos, sino que hay una forma detrás de esta. Nosotros tan solo percibimos la apariencia. Sólo la ciencia puede llegar a la forma. Dentro del realismo encontramos las ideas de: 1) Correspondencia: lo que observamos (nuestras percepciones) tiene que cuadrar con la realidad.
2) Coherencia: diferentes verdades compatibles dentro de las diferentes visiones del mundo.
3) Pragmatismo: la verdad es aquello que satisface tu duda de manera que no tienes que buscar más explicaciones (verdad pragmática). Tienen que cuadrar tanto referencias como condiciones.
4) Deflacionistas.
TEMA 2. ÉTICA.
El uno y los otros, la formación de la comunidad.
Ética nicomáquia. Se trata de una obra externa, que habla de que es más deseable vivir bien y en compañía.
Taonga = que se da, donaciones. Esta palabra es extraída por Mauss (libro de 1923).
Este hombre estudia esta palabra y se pregunta: ¿Cómo es que las donaciones siempre acaban volviendo a su lugar de origen? De alguna manera hay una acción que es dar (taonga) y otra acción que es devolver. Mauss dice que las cosas tienen un Hau (espíritu de las cosas y, en especial, al del bosque y a los animales que viven en él). La razón de que todo vuelva a su origen (en el caso material) se debe al Hau (mana). Este tema es la síntesis de la reciprocidad.
Por otra parte, Levi-Strauss habla sobre el Hau: “El hau es un producto de la reflexión indígena, pero la realidad es más aparente en ciertos rasgos lingüísticos que Mauss no dejó de apuntar”. “Papú y Melanesio no tienen más que 1 palabra para designar la palabra -comprar- y -vender-. Dar y devolver no son 2 operaciones diferentes, son 2 aspectos de una misma realidad. Con este tema no nos movemos de la reciprocidad, no nos movemos del interés de cooperar.
La ética de la donación es la de dar (don que no puede retornar al donante). Esta ética se haría desde un punto unilateral, que desafiaría la teoría de del dar algo. La ética es aquello que no sale a cuenta, siempre tiene un sentido económico (interés inmediato o interés a largo término). La ética es el desafío de todo tipo de trato económico, por lo tanto la ética es escasísima en la vida.
La comunidad.
Los griegos tenían 2 palabras para referirse a la vida: “zoé” o “bíos”. La vida natural se refiere a zoé, mientras que el bíos es una vida cualificada, diferente. Para vivir una vida de manera placentera se hace referencia a la palabra “eu-zen” (buena vida). Por lo tanto, tanto la política como la ética tenían que ver con bíos. En la actualidad nos encontramos que el hombre, durante milenios, hemos sido lo que Aristóteles dijo que fuimos: “Un animal vivo y además de vivo, capaz de llevar a cabo una existencia política”. La vida (en sí misma) se ha politizado, se ha convertido en bíos. En definitiva, la política ya no es un factor externo de la vida, sino que se ha fusionado con la vida, por lo tanto hablamos de un paradigma bio -político.
Carl Schmitt se pregunta: ¿Qué es la política? Y ¿Qué quiere decir “soberanía”? “Soberano es (en el marco político) es aquel que decide y declara el estado de excepción. Un soberano es aquel que puede suspender las leyes para salvar las leyes y el estado. Esta es la decisión política por excelencia. Esta exclusión cae fuera del orden jurídico pero sin dejar de formar parte de este. “Yo, el soberano, que estoy fuera de la ley, declaro que no nada cae fuera de la ley”. El ejemplo es una inclusión exclusiva. La excepción es la exclusión inclusiva.
El homo sacer es aquel que el pueblo ha juzgado por un delito, no puede ser sacrificado porque es sagrado pero se le puede matar. Cuando el poder ocupa todas las relaciones sociales, ¿Qué nos queda de la figura de comunidad? La falacia naturalista. Según David Hume, en nuestra vida hay un momento en nuestra vida en el que dejamos de decir cómo son las cosas a cómo deberían ser o hacerse las cosas. Hume se está quejando de un error típico de argumentación en el campo de la ética de la filosofía. De los hechos, de la descripción y del propio “ser” deducimos un valor, una norma o un “tendrían que ser”. Por lo tanto Hume se queja de que se pueda deducir el valor de las cosas con los hechos. Hume denuncia entonces que la ética anterior a Hume reproduce una falacia naturalista.
“La ética es la investigación general sobre lo que es bueno”, Moore, Principia Ethica.
“La ética es la investigación sobre el valor”. “La ética es la investigación sobre lo que realmente importa”. “La ética es la investigación sobre el verdadero sentido de la vida”. “La ética es la investigación sobre lo que hace que la vida merezca ser vivida”.
“La vida es la investigación sobre la manera correcta de vivir”. Todas estas definiciones se traducen a una definición de la ética que nadie puede definir pero todos sabemos por intuición. Hay 2 sentidos de la ética: el sentido banal, trivial o relativo y el sentido absoluto. El ejemplo de: “Esta silla es buena” significa que la silla es cómoda y tiene un sentido determinado, además de satisfacer un criterio determinado. Todo se reduce a algo que es bueno “relativamente”, definido con enunciados de hechos. En cuanto un ejemplo relativo llega al momento de “deberías querer ser así”, pasa de ser un sentido trivial para ser un sentido absoluto. Cualquier juicio de valor relativo tienen en común que todos ellos se pueden traducir en enunciados de hechos. “Messi es un buen jugador” a “Messi mete muchos goles (por lo tanto es un buen jugador)”. El hecho de pensar que una mente omnipotente pudiese enseñarnos todo sobre el mundo nos dice que esa mente no podría enseñarnos ética, ya que sólo sabe valores absolutos (y no se puede pasar de valor absoluto a hechos relativos).
El lenguaje es como una taza de té, valor relativo a, correcto relativo a, etc. La ética es aquello que coge los sentidos del lenguaje y los llena hasta un punto que ya no tienen sentido. Normalmente se utiliza de manera incorrecta el término “seguro”, “existencia” o “sorpresa”, ya que son usados de manera absoluta pero en el sentido figurado, creando símiles. El problema viene cuando queremos entender el sentido absoluto, por eso usamos símiles.
La sorpresa delante del mundo (o del cielo mismo) es la sorpresa de que haya lenguaje. El problema es el milagro del lenguaje, que exista un lenguaje para llevar a cabo esta investigación de la ética. Lo que es bueno podría ser muchas cosas, tiene un sentido muy relativo, aun así, al definir lo bueno como algo concreto se produce una falacia naturalista. Todo aquel que argumenta cuestiones de valor con una pretensión de objetividad total comete una falacia. Por lo tanto, no puedes deducir una cosa mediante los hechos.
3 Escuelas filosóficas de la ética: 1) Utilitarismo: lo bueno es bueno por los hechos.
2) Ética de la virtud: aquello que es bueno se corresponde a las virtudes humanas.
3) El deber: aquello que es bueno tiene que ver con los derechos y deberes.
Philippa Foot fue una escritora que renovó la ética de la virtud en la época contemporánea. En los orígenes de la ética de la virtud encontramos a Aristóteles. Él se hace la siguiente pregunta: ¿qué es esto de la ética? La ética no es hacer debates sobre aquello que está o no está bien, Para Aristóteles, la ética es un tesoro, un lujo, algo excepcional para el hombre. La ética va dirigida a hombres libres y ciudadanos (en la época del filósofo griego). ¿Cuál es la finalidad de la felicidad? No tiene ninguna, la felicidad es perfecta y suficiente en sí misma; es el fin de los actos. La ética no va dirigida a los que no tienen recursos, sino a la gente que dispone de ellos.
Condiciones necesarias para la ética: 1) Recursos.
2) Belleza.
3) Dinero.
Para la vida buena, necesitamos todo aquello que nos proporciona la buena vida. En definitiva, para ser feliz se necesita la virtud (arethe – excelencia). Para Aristóteles, la ética va junto a la política, no se puede una sin la otra (“la vida feliz se lleva a cabo con el ejercicio de la ciudadanía”). La ética aristotélica es teleológica (pensar en la finalidad de la ética) o eudemonista (lo que tiene que ver con la felicidad). Las virtudes son disposiciones (maneras de ser) adquiridas y voluntarias. Aquellos que pueden darse a sí mismos una forma bella adquirirán virtudes y, en su defecto, la felicidad.
Autotélica (generosidad intrínseca). Aplicar una generosidad instrumental para ganar algo no es una generosidad intrínseca, no es virtud. La generosidad en sí no se entiende desde el paradigma instrumental. Para Aristóteles, un esclavo es un “instrumento animado”, a la vez que un instrumento es un “esclavo inanimado”.
Según el filósofo griego, la ética es como hacerse uno mismo una casa, sus virtudes éticas son aquellas cosas que cualifican nuestro carácter y éstas tienen que concordar con el término medio. La virtud en término medio tiene que ver con la medida, de la buena cantidad de una parte y de otra. Aristóteles es, entonces, un extremista de la virtud. Finalmente, destacamos la dianoética, es decir, la virtud intelectual. Esto tiene que ver con la prudencia (en otro sentido) en el sentido de saber leer las circunstancias y aplicar las virtudes del carácter en función de las virtudes. En definitiva, la ética tiene que ver con las maneras de ser, con la cualificación de la vida y el saber teórico (Sofía). El carácter de un ser humano es la cualidad de aquello que no es racional en el alma, sino aquello que es capaz de seguir la razón.
El Utilitarismo, que defiende 2 corrientes humanas: 1) La imparcialidad, la agregación, el cálculo de consecuencias, etc. Todo esto se defiende por tal de maximizar la felicidad por el máximo nombre.
2) División en 2: a) Utilitarismo del acto. Consiste en evaluar cada acto individual.
b) Utilitarismo de la regla. Consiste en llevar a cabo una regla universal válida.
Epicuro es uno de los antecedentes pioneros del utilitarismo. Él dice que el placer es ausencia de dolor, que no es más feliz quien más tiene, sino quien menos necesita. El utilitarismo es una teoría radicalmente democrática, cada persona vale por 1. El principio de agregación nos da una posibilidad de sumar y restar. Cada acción suma (o resta) unas consecuencias determinadas. El utilitarismo ha sido criticado como una teoría demasiado fría, como si fuera una calculadora local. El núcleo duro de este utilitarismo es la maximización de la felicidad del máximo nombre de personas. Por lo tanto, el utilitarismo es una teoría teleológica (tienen como objetivo algo concreto a partir de una base). Por ese motivo el utilitarismo no sigue el criterio de Aristóteles, que era obtener felicidad sin motivo alguno.
Un acto es aquello útil en el siguiente sentido: aquello que nosotros escojamos hacer pueda generar felicidad. La utilidad es aquello útil para conseguir la felicidad. Según J. Stuart Mill, todas nuestras reglas morales son los precedentes al utilitarismo que defiende las reglas universales válidas. Sin embargo, en un caso concreto, se tiende a utilizar la evaluación de un acto individualmente para llegar a una solución lógica.
Philippa Foot dice que en el caso de la vagoneta es evidente que matar 5 personas es peor que matar a 1. En cambio, en el caso del médico utilitarista, es peor matar a uno que dejar morir a 5 personas. Según Judith Janvis Thonson, el caso del espectador es peculiar. El espectador podría apretar el botón desde lejos y hacer que sólo muriera uno, pero surge un problema: se podría decir que (desde la vista del espectador) matar a 1 es peor que matar a 5, ya que al apretar el botón está matando a una persona y sin apretar el botón está dejando morir a 5 personas. ¿Por qué el espectador tendría que apretar el botón y el médico (que ha envenenado a sus pacientes) no debería operar? Porque no se debe enmendar un error cometiendo otro error. En estos casos debemos dejar de lado el “dejar morir” o “matar”.
Podríamos salir de este conflicto con la teoría de Kant, que dice lo siguiente: la regla de la moral básica es que nosotros tenemos que actuar de tal manera que tenemos que tratar la humanidad siempre como un fin y nunca como un medio”. Sin embargo, esta teoría tampoco nos sirve para estos casos.
La clave para resolver estos problemas es el derecho. Los que no están involucrados directamente en el problema tienen derechos, por lo tanto deb en salvarse. Los que están involucrados se verán afectados por los medios/ fines, pasando por no enmendar errores con más errores y, más tarde, se verán afectados por el utilitarismo (matar 5 es peor que matar a 1). En definitiva, el utilitarismo no puede dar una respuesta válida para todos los problemas, sólo es un tema de derechos.
Introducción a la ética animal.
3 Líneas argumentales: 1) Ética Animal. Rama de la ética que se plantea cómo debemos relacionarnos con el resto de especies animales, qué obligaciones morales tenemos respecto a ellos. Implica repensar qué somos los seres humanos, y qué nos asemeja y diferencia del resto de especies. Sus orígenes son antiguos: filosofía clásica, budismo, ilustración, etc. La ética animal contemporánea arranca con el libro de Peter Singer, Liberación Animal, de 1975. La ética animal contemporánea surge como crítica al desarrollo de los sistemas industriales de cría de animales para consumo y la industria textil, y del aumento exponencial de animales usados en la experimentación científica.
También surge de los conocimientos etológicos sobre los animales, que revelan su inteligencia, sus capacidades emocionales, el hecho de que algunas especies tienen cultura, lenguajes sofisticados, nociones de identidad personal, etc. Los filósofos trabajan en equipo con: i) Biólogos y psicólogos que estudian la inteligencia de los animales, sus capacidades emocionales, su comportamiento… ii) Expertos en evolución humana y animal.
iii) Juristas que estudian cómo habría que modificar las leyes para ofrecer más protección a los animales.
iv) Antropólogos, arqueólogos, historiadores, teóricos del arte y la literatura, que estudian la relación con los animales en diversas culturas.
2) Ética Ecológica. Rama de la ética que se plantea cómo deberíamos relacionarnos con la naturaleza: el uso de los recursos naturales, la manipulación de especies, la extinción de especies… Surge en el Siglo XIX en Norteamérica: mientras que en Europa se había destruido la naturaleza salvaje, ¡las culturas indígenas de Norteamérica la habían preservado! 3) Eco-feminismo. Todo nuestro sistema social se sostiene en unos trabajos básicos no reconocidos ni valorados. El trabajo de las mujeres consiste en la reproducción y el cuidado. Debe realizar las tareas básicas para sostener el sistema social, pero cuyo valor económico no cuenta. En nuestra sociedad, tradicionalmente, se ha considerado que estas tareas domésticas en obligaciones de las mujeres. Al mismo tiempo, a las mujeres se les prohibía el acceso a la educación y a trabajos fuera del hogar. Se justificaba con un dualismo metafísico, que vinculaba a los varones con la razón y la cultura y, a las mujeres, con la naturaleza y la reproducción. Existen paralelismos con la esclavitud. Las eco-feministas defienden el “trabajo” de la naturaleza, que genera recursos: la producción de alimentos, producción de energía, etc. Todo esto se basa en los ciclos naturales.
No se valora económicamente ni se reconoce en una relación de agradecimiento (simbiosis). Se considera que la naturaleza existe para nosotros, para que la usemos como queramos. Por lo tanto, hay una relación de explotación desmedida.
Por una parte, no valoramos lo que aportan los animales: nuestra forma de vida se sostiene en la explotación de muchas especies de animales en la industria alimentaria, textil, en la experimentación médica, etc. Por otro lado, no hay un reconocimiento. Nuestra sociedad se basa en un dualismo metafísico: a) Hombre/ Mujer.
b) Esfera pública/ Esfera privada.
c) Trabajo reconocido/ Trabajo no reconocido.
d) Cultura/ Naturaleza.
e) Producción/ Reproducción.
f) Espíritu/ Cuerpo.
g) Razón/ Emoción.
Todas estas discusiones sobre la relación espíritu / cuerpo o mente / cuerpo o razón / emoción, que ocupa a científicos, filósofos y teólogos, están muy relacionados con: a) b) c) d) e) Nuestra visión de la naturaleza.
Nuestra visión del ser humano en la naturaleza.
La relación entre hombres y mujeres.
Surge en los años 70 con Françoise d’Eaubonne.
Se desarrollan autoras como Val Plumvood, Mary Mellor, Vandana Shiva o Alicia Puleo.
f) Denuncian una sociedad basada en la explotación, además de pedir un cambio de sistema hacia una sociedad sin explotadores ni explotados; ni dentro de la especie humana ni en relación con la naturaleza.
Los filósofos trabajan conjuntamente con teóricos de muchas especialidades distintas que exploran las relaciones entre la explotación de las mujeres y la explotación de la naturaleza. El trabajo de antropólogos y arqueólogos es fundamental para comparar sociedades distintas. Estas tres disciplinas nos plantean preguntas fundamentales. Estamos en un momento de crisis, y necesitamos repensar las bases de nuestra sociedad.
Neolítico.
La domesticación de la naturaleza implica: 1) Relaciones de dominio y explotación de la naturaleza, de los animales y de unos humanos sobre otros.
2) Los excedentes de la producción agrícola y ganadera comienzan a generar desigualdad económica.
3) El dominio llevado al extremo nos conduce a una sociedad con grandes desigualdades económicas donde unos grupos humanos explotan a otros y a la extinción de ecosistemas y especies, contaminación, cambio climático, etc .
¿Es moralmente correcto experimentar con animales? Esta experimentación se realiza en: 1) 2) 3) 4) Experimentación militar.
Experimentación industrial (testar productos).
Experimentación médica y veterinaria.
Experimentación científica en general. El valor de la ciencia nos permite comprender mejor nuestro mundo, nos permite vivir mejor en él y tendemos a identificar ciencia con “progreso”. Especialmente en los campos de la medicina o la veterinaria. Hay un acuerdo social en que los avances en salud deberían ser una prioridad.
5) Experimentación en docencia.
Dentro de este contexto se plantea el dilema moral: ¿es lícito experimentar con animales para lograr avances en la salud humana, en la salud de las especies o en el conocimiento de la naturaleza? Los fines que se persiguen son nobles, pero ¿es el medio moralmente correcto? Existe un debate entre defensores y detractores de la experimentación con animales, además de que hay debates dentro de la comunidad científica y debates en toda la sociedad, ya que nos afecta a todos: pagamos con nuestros impuestos al sistema sanitario y la investigación realizada con fondos públicos.
La experimentación con animales implica tratar a los animales como instrumentos para nuestros fines, no como fines en sí mismos. Implica privarles de su libertad y no permitirles tomar ninguna decisión sobre sus vidas. Implica causarles dolor físico y psicológico. Además, implica (normalmente) causarles la muerte.
La misma ciencia nos enseña que los animales son sujetos de una vida y sienten dolor y placer. Muchas especies, sobre todo los mamíferos, sienten distintas emociones, poseen un cierto grado de inteligencia y memoria, y en algunos casos autoconciencia. Los animales usados en experimentación pagan un alto precio: lo pierden todo. Se ha experimentado muchas veces con humanos sin su consentimiento: Estados Unidos reconoce que experimentó con personas de Guatemala en los años 40 y con negros norteamericanos en los años 60. Hoy existen mafias de tráfico de órganos. Consideramos que estas prácticas son inmorales y están perseguidas por la ley.
Las personas que están en contra de la experimentación de animales utilizan la expresión de “especismo”: discriminar, explotar, maltratar a lo s miembros de otras especies simplemente porque son de otras especies.
El desacuerdo social existente sobre si es moralmente correcto o no experimentar con animales ha llevado a los Estados y a los centros a legislar y generar códigos de buenas prácticas. En el año 1986 surge la Directiva Europea (EU 86/609/CEE) para la protección de los animales utilizados para experimentación y otros fines científicos.
Esta directiva propone el bienestar como concepto clave. Este concepto requiere el término conocido como “las 3R”: 1) 2) 3) 4) Reemplazo de los animales por métodos alternativos.
Reducción del número de animales.
Refinamiento de las técnicas para que sean menos dolorosas.
Responsabilidad.
Los experimentos deberán ser notificados previamente y autorizados. Esto dará origen a los comités éticos. Estos experimentos se regirán por: 1) 2) 3) 4) Estandarización de los procedimientos.
Formación de los experimentadores.
Regulación de los establecimientos de cría y de los establecimientos usuarios.
Registros.
En la Directiva Europea 2010/63/EU sobre la protección de los animales utilizados en procedimientos científicos, se aclara que: 1) Incluyen a los cefalópodos y fetos de mamíferos, pues se ha demostrado que sienten dolor y angustia.
2) Se reconoce que los animales tienen valor intrínseco.
3) El objetivo final es el del pleno reemplazo.
4) Se reconoce el debate ético en la sociedad.
Existe una continua renovación de las normas jurídicas debido a: 1) Un debate moral continuo.
2) Una creciente precisión en la regulación: menos ambigüedades, mayor reglamentación.
3) Discusión de las normas y de los procedimientos estandarizados.
4) Discusión para unificar criterios: por ejemplo, cuando es legítimo usar primates y no humanos.
La gran revolución de la ética: 1) La ética debe ampliarse más allá de la especie humana para acoger también a los animales.
2) Idea muy antigua (Pitágoras, budismo) que se comienza a defender de manera rigurosa durante la ilustración: Rousseau, Hume, Bentham, Kant.
3) Continúa durante el siglo XIX: Darwin, Schopenhauer.
La única razón para no ampliar la ética más allá de la especie humana es nuestro egoísmo: los beneficios que obtenemos del maltrato de los animales. Destacamos el Especismo.
Utilitarismo: todo lo que sufra debe ser tenido en cuenta en nuestras acciones. El criterio relevante en ética es el dolor. Si el dolor que causamos a los animales no compensa el beneficio que obtenemos hay que evitarlo. Destacamos a Peter Singer con “Liberación Animal”, 1975.
Personas como Tom Regan, Mark Rowlands y Will Kymlicka defienden los derechos para los animales. No se trata de poner en la balanza el dolor y el placer en cada situación, sino de garantizar que hay cosas que no se pueden hacer con un individuo por mucho que beneficiara a otros. Intentan proteger al animal como sujeto, porque posee un valor intrínseco y tiene intereses. Los animales tienen derechos específicos.
Will Kymlicka y Sue Donaldson escribieron libros como “Zoopolis. A political Theory of Animal Rights”, 2011. En este libro se defendían posturas sobre los animales domésticos, animales salvajes y animales “silvestres”.
Enfoque de las capacidades.
Martha Nussbaum se inspiró en las propuestas de Amartya Sen y rescató las ideas de Aristóteles: “Las fronteras de la justicia. Discapacidad, nacionalidad y especie (2007).
Esta visión va más allá del criterio del dolor, tiene una visión más global. Cada animal posee unas capacidades naturales que debe poder desarrollar para realizarse plenamente como el animal que es.
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