Apunts de sociologia del gènere (2014)

Apunte Catalán
Universidad Universidad Autónoma de Barcelona (UAB)
Grado Sociología - 2º curso
Asignatura Gènere i etnicitat
Año del apunte 2014
Páginas 15
Fecha de subida 30/10/2014
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APUNTS.
1). L’Anàlisi de la desigualtat social des d’una perspectiva pluridimensional.
L’anàlisi de la desigualtat social forma part d’un marc reflexiu més ampli que condiciona molts aspectes d’aquesta. Es tracta del debat sobre la igualtat. Es necessari precisar en quin sentit usem la noció d’igualtat, per clarificar el marc en el que desenvolupem l’anàlisi de la desigualtat social com enfocament de de l’anàlisi estructural.
Igualtat no és corol·lari de diversitat.
Igualtat no és sinònim d’homogeneïtat.
El binomi és igualtat vs desigualtat.
Però igualtat de què? La igualtat es jutja al compondre algunes condicions específiques d’una persona o col·lectiu (com els ingressos, la riquesa, la felicitat, la llibertat, les oportunitats, els drets, les necessitats de realitzar-se) amb les mateixes condicions que una altra persona o col·lectiu. Donada la diversitat inherent dels éssers humans, tractar a totes les persones igualitàriament respecte d’una variable central, com els assenyalats, pot produir considerables desigualtats en altres dimensions.
Igualtat – tenir llibertat d’acció en el mercat.
Necessitat d’una aproximació pluridimensional o interseccional.
Eixos d’anàlisi de la desigualtat.
Relacions d’edat i edat social.
Relacions de classe.
Relacions de sexe i gènere.
Relacions de raça i ètnia.
Relacions d’orientació sexual.
Relacions de discapacitat.
Relacions religioses.
Relacions mundials.
Desigualtat social.
Orígens sobre els debats relatius a la desigualtat social.
La justificació moral de la desigualtat o la seva crítica han caracteritzat els debats moderns (des de la Il·lustració) sobre la desigualtat social. No serà fins a la Il·lustració quan es van constituir dos corrents de pensament clarament diferenciades, substrat polític de les quals es pot rastrejar en l’obra de Hobbes i de Rousseau, que han constituït una font d’inspiració per les tradicions lliberals i radicals respectivament.
Comparació de les tradicions.
1.- La gènesi de les desigualtats socials.
En la tradició lliberal de les desigualtats socials expressa un ordre natural. La tradició crítica entén que la desigualtat social es funda històricament.
2.- La relació entre individu i societat.
La concepció de la tradició lliberal de la gènesi de les desigualtats es recolza en una concepció de l’individu i d’allò social segons la qual existeix un ordre natural de diferenciació entre individus el qual pot ser preservat per mitjà de la competència justa i lliure.
En la tradició crítica i la social és entès en termes antagonistes, on el conflicte, l’explotació i la dominació caracteritzen les relacions entre individus i grups socials.
3.- L’acció política.
En la tradició lliberal, la conseqüència de la concepció de la desigualtat assenyalada és que la tasca fonamental de la política és la creació d’un marc institucional que garanteixi el lliure joc de la competència i la retribució ordenada de les habilitats, competències i talents individuals.
La tradició crítica entén que el procés descrit per el liberalisme no va a produir una major equitat, sinó tot el contrari, allò que fa necessari organitzar una transformació social que es funda en la igualtat social, mitjançant el foment de la igualtat plena entre individus a cadascun segons les seves necessitats.
Orígenes de los debates sobre la desigualdad social.
El giro socioconstruccionista.
Las diferencias biológicas existentes entre los individuos en una sociedad solo devienen principios de diferenciación social, y por lo tanto, en génesis de procesos de desigualdad, en marcos culturales específicos, es decir, cada cultura les asigna a estas diferencias individuales un peso diferente en su esquema de organización social.
Mediante la construcción de estos pesos diferenciados, lo cual supone como paso previo la definición de criterios de selección y valoración (medida), se va conformando paulatinamente un esquema de diferenciación social que, al asentarse, institucionalizarse y reproducirse en el tiempo, se traduce en la gestación y la consolidación de procesos de desigualdad social.
La institucionalización de estos procesos en prácticas recurrentes, en acciones cotidianas y en un sistema institucional con características delimitadas, genera la sensación cotidiana de estar frente a un orden natural, cuya legitimidad deviene precisamente de su presunto carácter establecido, preconfigurado.
Definición racional de las desigualdades.
Permite romper con el androcentrismo y el etnocentrismo. – tomar tu grupo étnico como objeto de estudio para hablar de todos (etno) y hablar del humano con el macho en el centro (andro).
Desigualdad no es sinónimo de pobreza.
El concepto de desigualdad hace referencia a situaciones en donde se comparan grupos, pero son grupos que establecen relaciones desiguales y que se apropian de manera desigual de todos aquellos elementos que satisfacen las necesidades.
Tanto pobreza como riqueza son efectos de la desigualdad, pero no son equivalentes.
El concepto de pobreza se refiere a situaciones de carencia y a la población que queda fuera de los circuitos de integración social y económico y de todos aquellos elementos que satisfacen las necesidades.
2.- La producción social del cuerpo.
El cuerpo se produce en interacción. No se hace a si mismo. El cuerpo depende de la interacción con el entorno.
El indicador demográfico más relevante en relación a lo genético es la esperanza de vida.
La relación entre lo biológico y lo social.
Tres posiciones básicas: Posición esencialista biologista.
Relación de continuidad esencialista entre lo biológico y lo social. El esencialismo supone que existe una esencia real, auténtica de aquello que es inmutable y constitutivo de una persona o cosa.
Ha de haber alguna cosa biológica que defina la criminalidad de una persona.
Es presencial. Esto es, parte de que las características biologistas son definidas presocialmente.
El esencialismo biologista se apoya en la premisa que el ser humano dispone de una estructura biológica básica que influye y / o determina el comportamiento humano.
El ser humano forma parte del mundo natural, que ha evolucionado desde especies inferiores pero esto deja de estar conectado con el mundo animal.
Uso de Darwin.
Expresión más moderna: la sociobiología.
Identificando aquella diferencia orgánica podemos encontrar esa diferencia social.
Fusión de: Etología (comportamiento animal).
Teoría sintética de la evolución. (neodarwinismo).
Ecología.
Autores : Tiger, Fox, Wilson.
Wilson (1975), especialista en sociedades de insectos, principalmente hormigas, así define la sociobiología: es una ciencia que estudia sistemáticamente las bases de todos los comportamientos sociales. El estudio científico sociobiológico busca el origen de comportamiento a través de la evolución.
La sociobiología estudia cómo determinados comportamientos de las especies pueden asegurar a sus miembros mayores oportunidades de éxito reproductivo.
Quienes se dedican a la sociobiología afirman que las acciones animales (que incluye las humanas) no son esquemas invariables, ni tampoco están destinados a asegurar la supervivencia de la especie, sino que serían acciones destinadas a garantizar la descendencia genética, o imperativo reproductivo.
Samuel Butler, novelista y ensayista inglés, en siglo XIX, comentó con humor ante Darwin que una gallina es apenas un medio utilizado por el huevo para hacer otro huevo.
Quienes se dedican a la sociobiología modernizaran este aforismo cobrando los genes en lugar del huevo.
El organismo pasa a ser el medio utilizado para la transmisión de los genes. Wilson (1975) considera que el organismo tiene como finalidad la transmisión de los genes, sirviendo apenas de dipósito temporal.
El organismo individual es apenas un vehículo “un elemento de una estrategía elaborada para la preservación y la reproducción de las mejores disposiciones bioquímicas posibles o el organismo es simplemente un medio utilizado por el ADN para producir más ADN”.
(Wilson, 1975).
Un ejemplo: Hipótesis de William D. Hamilton sobre la relección.
Hamilton intentaba comprender el comportamiento del altruismo encontrado en muchos organismos vivos, inclusivo entre los seres humanos.
El altruismo es un tipo de comportamiento que beneficia al otro en detrenimiento de quien lo ejecuta.
Al emitir gritos de alerta, el pájaro que efectúa ese comportamiento está expuesto en mayor grado al animal predador que amenaza a su grupo.
El efecto selectivo está directamente relacionado con el grado de consanguinidad. El parentesco está colocado como un determinante implícito y también como justificativa del desencadenamiento del comportamiento altruista.
Tal idea es conocida por quienes se dedican a la sociobiología por el concepto de aptitud inclusiva. Con este aforismo, Hamilton (1964) señaló que la selección natural actúa sobre la unidad reproductiva más pequeña: el gen.
El efecto de la selección natural no estaría dirigido directamente hacia el individuo, los grupos o las especies. Las madres y padres son altruistas con sus hijas e hijos y también con otros parientes porque estos últimos tienen genes idénticos a los suyos que vienen de la misma fuente originária.
Actualmente, el planteamiento sociobiologista afirma que dado que el cerebro humano ha evolucionado por la selección natural, es plausible que los juicios y las creencias deben ser resultado de la selección natural.
Esencialismo biologista y diferencia sexual.
Goldberg, Agacinski i Fischer.
a). Explicación genética evolutiva.
Las diferencias entre mujeres y hombres responden a propiedades bioquímicas de las células cuyas características están determinadas por los genes. La influencia (o determinación) de la construcción biológica en nuestro comportamiento se augmenta de diversa forma, una de ellas es que la evolución de la humanidad ha quedado marcada en nuestros genes. “Durante millones de años, los hombres y las mujeres han hecho trabajos distintos, quehaceres que exigían habilidades diferentes. A medida que los días fueron sumando siglos y la selección natural erradicó a los trabajadores menos capacitados, el tiempo fue esculpiendo sutiles diferencias en el cerebro masculino y el femenino. La mujer nace mujer” (Fischer, 2000).
S’s b). Explicación hormonal o bioquímica.
Énfasis en factores hormonales para dar cuenta de las diferencias de sexo. Por ejemplo, Fischer apela al nivel de andrógenos para explicar la mayor excitación sexual y agresividad de los hombres y afirma que las mujeres con niveles más altos de testosterona tieen más deseo sexual, se masturban más a menudo y mantienen relaciones sexuales con más frecuencia.
Mediante este tipo de explicaciones, se muestran como inevitables las diferencias entre mujeres y hombres.
Por ejemplo, Fischer (2000) considera que es natural que los hombres fantaseen con mantener relaciones sexuales con diferentes mujeres ya que el inseminar a tantas hembras como puedan responde a una estratagema de adaptación biológica.
Por su parte, a través de la analogía con el comportamiento sexual de las iguanas, Fischer naturaliza la sumisión de las mujeres. Considera que las ensoñaciones de rendición y entrega de la mayoría de las mujeres podría originarse en ciertas partes primitivas del cerebro femenino porque la condición sexual femenina es extremadamente común en el reino animal.
En la misma línia, Goldberg (1976) considera que el patriarcada es adaptativamente ventajoso y está determinado por nuestros genes. Esto se debe, según él, a que los hombres son más agresivos por naturaleza y tienen más tendencia a dominar, como en el mundo animal, de modo que el patriarcado no és más que una traducción de las diferentes capacidades y necesidades naturales de mujeres y hombres llevadas a cabo al plano de organización social.
Crítica al esencialismo biologista.
A). Dimensión política de la crítica.
A1). La naturalización de la desigualdad.
El biologismo reifica las diferencias entre mujeres y hombres considerándolas como algo enteramente inmutable, asocial y transhistórico (Rubin).
Haraway (1995) afirma que este discurso se desliza fácilmente hacia la naturalización de la segregación en el empleo, de las jerarquías, de la necesidad de dominación en las sociedades basadas en el sexo, etc. De hecho, históricamente, los argumentos biologistas han sido utilizados para justificar ideologías racistas, eugenésticas, excluyentes y parecidos.
A2). La inevitabilidad y la imposibilidad de la acción.
En énfasis biologista en la inevitabilidad supone excluir la temática en cuestión del ámbito de la política, impidiendo la reflexión y la acción que conduzcan a organizaciones sociales más justas (Izquierdo).
La noción de inevitabilidad es la mayor baza del biologismo para conseguir adeptos ya que los discursos que apelan a lo natural, como señala Weeks (1993), nos fijan en un mundo de solidez y aparente verdad y nos ofrecen una afirmación de nuestro yo verdadero, el punto de referencia.
B). Dimensión epistemológica de la crítica.
Las aportaciones del biólogo evolutivo Richard Lewontin, el neurobiólogo Steven Rose y el psicólogo Leon J. Kamin, en la obra No está en los genes (1987) elaboran una contundente crítica al biologismo, pero desde un ángulo distinto al político.
Su principal objetivo es mostrar que la forma de comprender el mundo del determinismo biológico es defectuosa.
Los biologistas entienden lo biológico como presocial, inmodificable, y conciben el organismo y el medio como aislados el uno del otro o afectados mútuamente.
En contraposición Lewontin, Rose y Kamin entienden que organismo y medios se compenetran constantemente y activamente en un proceso dialéctico. – (estan en contacto y se modifican el uno al otro).
“Es característica del reduccionismo asignar pasos relativos a distintas causas parciales o intentar evaluar la importancia de cada causa manteniendo constantes todas las demás mientras nace un solo factor. Las explicaciones dialécticas, por el contrario, no separan las propiedades de las partes aisladas de las asociaciones que tienen cuando forman conjuntos, sino que consideran que las propiedades de las partes surgen de estas asociaciones. Es decir, de acuerdo con la visión dialéctica, las propiedades de las partes y de los conjuntos se codeterminan mutuamente” (Lewontin).
Al nacer, el ser humano tiene pocas vías neuronales definidas: es durante la larga infancia cuando se van formando las conexiones entre las células nerviosas, no simplemente como producto de programación genética o de la hormonación sino a raíz de la propia experiencia.
Este carácter constitutivamente abierto del ser humano es lo que lo diferencia del resto de los animales.
En este punto se produce una coincidencia con la distinción psicoanalítica entre los instintos, que están programados y son propios de los animales y las pulsiones, propias de los seres humanos, que no están programados sino que adquieren forma durante la primera infancia.
Esta diferencia radical respecto de los animales invalida las analogías con el comportamiento tan propias del biologismo.
2). Posición determinista radical.
Relación de discontinuidad entre lo biológico y lo social.
El ser humano, en cuanto a su subjetividad, comportamiento, interacción, etc no está condicionado ni se explica ni en primera ni en última instancia por las características biológicas. Al mismo tiempo, la dimensión biológica queda desvinculada de toda relación con la vida psicosocial.
La posición determinista social, donde una de las expresiones más acabades es la del construccionismo social se apoya en el argumento que no hay nada esencial o natural en el ser humano, sino que está construido social e históricamente.
Los rasgos básicos de esta corriente son: El antiesencialismo. Las personas no tenemos ninguna naturaleza determinada sino que somos fruto de procesos sociales.
El autorrealismo. La relatividad histórica y cultural de todas las formas de conocimiento.
La concepción de que el lenguaje nos constituye como seres sociales, y por lo tanto, no es un medio de expresión sino una forma de acción.
-Construccionisme i diferència sexual: La concepció i l’anàlisi de la diferenciació sexual és contraria a l’explicació biologista (Foucalut, Wittig).
Des del construccionisme es sosté que la masculinitat i la feminitat no són producte de essències presocials, sinó de pràctiques discursives, amb efecte de poder (la masculinitat i la feminitat es produeixen amb la interacció i el llenguatge). En aquest ampli marc es desenvolupen conceptes com el del rol de gènere, practiques de gènere, habitus de gènere, etc. per referir-se al procés i resultat de construcció de les accions segons patrons socials que classifiquen, segreguen i especialitzen als humans en homes i dones.
-Hem vist que des de la perspectiva construccionista lo biològic remet a la biologia i lo social a les ciències socials, però hi ha una part del construccionisme, més concretament del construccionisme postmodern que intenta articular allò social amb allò biològic des d’una perspectiva antiessecncialista: la posició interaccionista (derivació del socioconstruccionisme i del determinisme social on es relaciona i s’interacciona lo biològic i lo social).
5) LA POSICIÓ INTERACCIONISTA -Posició interaccionista: Aquesta corrent és una concepció de continuïtat construccionista entre allò biològic i allò social. S’accepta que hi ha una base biològica que possibilita la existència humana, però l’organisme només és una condició de possibilitat que ni explica ni causa comportaments, significacions, accions, desigualtats, etc.
Aquesta concepció entén la dimensió biològica com una possibilitat oberta a modificacions i alternacions no naturals, sinó culturals: la cultura té un impacte sobre la biologia. Això implica entendre que la naturalesa humana no es pot explicar de forma independent de la cultura (per exemple, diverses investigacions afirmen que el sistema nerviós central es va desenvolupar, en gran part, integrat per la cultura. Diverses investigacions, per exemple, afirmen que el sistema nerviós central es va desenvolupar, en gran part, integrat per la cultura, per això és incapaç de dirigir la nostra conducta i organitzar la nostra experiència sense la guia subministrada per sistemes de símbols significatius. Aquests símbols no són simples expressions, instruments o elements correlatius de la nostra experiència biològica i social, sinó que són requisits previs d’ella.
Pels interaccionistes, les estructures i funcions biològiques determinades de forma innata es desenvolupen només en interacció amb el medi. Així, el desenvolupament del cos requereix interacció amb el medi, és a dir en la cultura. Les característiques i funcions del cervell i del cos no les podem entendre de forma independent d’aquest entorn, a part que no s’haurien desenvolupat ni haurien sigut viables sense un ambient social. En aquest sentit, en el ser humà, “allò social” és condició de necessitat per “allò físic”. Els cossos no són naturals, la cultura penetra en la formació orgànica del cos. Lo biològic és la mateix temps cultural. L'orgànic i el medi estan oberts a interacció no determinista.
Bloc 1: Las relaciones de Género.
El cuerpo sexualizado. La parte por el todo. Todo el cuerpo ha de reafirmar la posición del sexo que nos indica que tiene los órganos genitales.
Cuando alguna cosa nos llama es porque rompemos una norma implícita.
Toda la producción del cuerpo está destinada a reafirmar la genitalidad.
La producción del cuerpo binario. ¿De qué hablan los cuerpos? Masculinidad  Feminidad Lineal: Más masculinidad, menos feminidad.
Ortogonal: Puedes ser los dos a la vez.
1). El sistema sexo / género.
Sexo es una construcción social que organiza.
Cuando partimos del estudio de la mujer nos hacemos muchas preguntas sobre sus problemas, sus concepciones, acabando, a veces, en lo que constituye “el problema de la mujer”. Parece como si las mujeres fueran tomadas como individuos, a las cuales, una a una, les pasa algo. Parece como si en las mujeres algo anduviera mal. Hay algo en ellas que las sitúa en una posición desigual. Esta forma de plantear las cosas tienen mucho que ver con concepciones atomistas o funcionalistas de lo social. Es menos frecuente tomar una perspectiva estructural, según la cual, lo que les ocurre a las mujeres lo es en relación a lo que les ocurre a los hombres.
A). Del biologismo a la performatividad.
El sexismo es un proceso mediante el cual se forman a los seres humanos mediante a la operación reduccionista que consiste en tomar una parte, los órganos procreativos, en representación del todo de la persona.
Este proceso reiterado mediante el recurso a prejuicios, estereotipos y modelos de acción constituye a los seres humanos en seres clasificados jerárquicamente, perfilando las subjetividades y posibles objetivaciones de las mismas.
La persona queda reducida a una de sus características, el sexo. Ese reconocimiento de un ser humano como mujer o como hombre no tiene otro fundamento material que las diferencias en los caracteres sexuales primarios, los directamente relacionados con la procreación.
El género no es a la criatura lo que el sexo es a la naturaleza.
Los rasgos físicos parecen en cierto sentido estar allí en el extremo lejano del lenguaje, no marcados por un sistema social. Un ejemplo: la relación filial.
La dimensión natural se produce con la social.
Para comprender la constitución en sexo hay que comprender la dictadura heterosexual.
Estar sexuado significa estar sujeto a una serie de reglamentaciones sociales y mantener que la ley dirige esas reglamentaciones como formadores del sexo, del género, de los placeres, de los deseos.
Y esa organización social la nombrábamos sexismo.
El sexismo es, en otros casos, la reiteración de una lectura interesada de los cueros que toma los datos físicos de estas como causas de las prácticas sociales y no como efectos de procesos sociales que instituyen dispositivos disciplinarios que forman a los propios cuerpos en algo relevante desde el punto de vista de la clasificación jerárquica de los sexos.
El sexismo es más intenso en las categorías altas.
Pero junto a la formación de los cuerpos forma las prácticas, los cursos de acción, la subjetividad, el orden de lo posible. Desde este punto de vista el sexismo es el proceso mediante el cual las interacciones sociales que encajan los seres humanos están sujetas a esa construcción originaria de los sexos bajo la dictadura heterosexual.
El sexismo es un modo de cierre social, una fijación de las posibilidades de vida, que de por sí, están abiertas y son indeterminadas, o patrones estables que una vez establecidos facilitan predicciones.
Su efecto es eliminar la incertidumbre, o por lo menos limitarla a través de un acto de poder.
El género da forma a los cursos de acción porque es acción de un género con el otro.
La interacción social es un proceso sometido a las reglas del género.
Las actividades que llevamos a cabo en nuestra participación en la vida tienen carácter de género entendido como proceso histórico y cotidiano que implica tres aspectos: 1.- En el proceso de formación de cada sujeto se le sexualiza, mediante la instauración del sexo y de la sexualidad que corresponden a los rasgos físicos considerados pertinentes.
2.- De esas actividades que llevamos a cabo cotidianamente a partir del primer acto de género (el sexo), históricamente se convierten en femeninos las actividades que hacen las personas socialmente definidas como hembras y en masculinas las que hace las personas socialmente definidos como machos en las interacciones sociales que sostienen.
3.- Cuando esas actividades implican para las personas que realizan las actividades femeninas un tratamiento desigual (en cuando reconocimiento, medios de vida, condiciones de trabajo…) respecto a quien realiza las actividades masculinas y se llevan a cabo en una relación de mutua antagonista, es cuando decimos que esas actividades tienen carácter de género.
La producción de la vida es una producción sexista, en cuanto se apoya en la división sexual del trabajo, donde las actividades que llevamos a cabo adquieren carácter de género, jerarquizando y segregando a quienes la realizamos. La manifestación por excelencia del sexismo es la división sexual del trabajo que sostiene una dictadura heterosexual. Nos referimos, pues, al patriarcado.
B). Uso y abuso del concepto de género.
B1.- Los conceptos de sexo y de género como criterios de clasificación.
1.- Clasificación dicotómica.
Elementos excluyentes entre ellos. Consiste en establecer una división en 2 posiciones sociales mutuamente excluyentes. Por ejemplo, dos géneros, el femenino y el masculino, donde uno excluye al otro.
1.1.- Clasificación dicotómica independiente.
Consiste en una división según la cual las dos posiciones de género son la una independiente de la otra. Por ejemplo, suponer que un conjunto de profesiones son femeninas y otras masculinas, sin que exista una relación entre unos y otros.
1.2.- Clasificación dicotómica dependiente.
Consiste en una división según la cual las posiciones de género forman un sistema que resulta de las relaciones de dependencia que se establecen entre ellas. Cada posición de género se caracteriza por la relación de dependencia que tiene con el otro.
1.2.1.- Clasificación dicotómica dependiente antagónica aplicada al género.
Las relaciones pueden ser conceptualizadas como antagónicas, en cuyo caso la realización de los intereses de una parte es a costa del otro término de la relación. Por ejemplo, la posición ama de casa depende de la posición del ganador del pan y viceversa, cuya relación es antagónica, en tanto los logros de uno son a costa de las pérdidas del otro.
¿Es posible una clasificación dicotómica dependiente antagónica aplicada al sexo? No es posible.
1.2.2.- Clasificación dicotómica dependiente funcional aplicada al género.
Conceptualizar las relaciones entre los géneros como si fueran de carácter funcional; supondría la negación de la existencia de desigualdad entre los géneros y nos llevaría a la pretensión de que las relaciones entre ambos géneros son complementarias, lo que beneficia a una, beneficia al otro, y se realzan conjuntamente las aspiraciones, deseos y intereses. En todo caso, supondría que la desigualdad, una vez reconocida, es deseable, funcional por lo que se justifica una relación jerárquica entre los géneros (Izquierdo).
2.- Clasificación gradacional.
Consiste en establecer una división en posiciones sociales mediante el grado en que poseen el rasgo o rasgos que contribuye el criterio de división. Por ejemplo, podríamos ordenar las distintas profesiones según el grado de feminización o masculinización de las mismas.
3.- Clasificación dicotómica-gradacional.
Consiste en establecer una división en 2 posiciones sociales mutuamente excluyentes y graduar internamente cada posición.
2). El patriarcado.
a). El concepto de patriarcado.
El sexismo da lugar a una forma jerárquica de administrar la procreación: en la cima de la jerarquía se halla un varón adulto que representa el conjunto de la familia y respecto de los miembros, la mujer y las criaturas, se hallan en posición de dependencia y subordinación.
La posición en la cima de la jerarquía que tiene innegables implicaciones sociales, depende en primera instancia de ser clasificado como hembra, pero no todos los hombres son patriarcas, ni lo son en todo momento.
En la actualidad, la cima está ocupada por un varón adulto, pero en otras épocas lo ha estado por el varón de más edad. El patriarcado no solo articula los sexos y sus relaciones entre edad y sexo. Eso se traduce en una considerable prioridad de los hombres adultos en el acceso al mercado remunerado.
1-. La perspectiva de estudio adoptado.
- La material (entendiendo que en última instancia son las condiciones materiales las que determinan posiciones y situaciones sociales en las que se encuentran los sujetos.
- La culturalista (la situación de las personas depende de las ideas que tienen las aspiraciones, el sistema de creencias).
- Una posición que obliga el mismo peso a los niveles materiales y culturales.
Material (necesidades, satisfacción y condiciones de estas).
2.- La definición que se hace de las relaciones que caracterizan el patriarcado.
- De explotación, que puede tener carácter económicomaterial o económico libidinal, donde unos se quedan lo que otros producen, donde cuanto más produce uno más se enriquece el otro.
- De dominación, donde unos se someten a la voluntad de otros, y actúan conforme a sus intereses, aceptando sus imposiciones (las relaciones son de violencia, emocional o psíquica).
- De poder, donde unos oponen a otros, contra la voluntad de estos últimos, conductas que responden a la realización de los objetivos de los primeros (las relaciones son de violencia física).
No se tienen que confundir con opresión (=exterminio).
3.- Las posiciones que ocupan las personas.
- Mujeres/Hombres, en cuyo caso la situación social de los unos y los otros se produciría por el hecho de ser hombres o mujeres.
- Patriarcas/Esposas, de donde la situación del hombre depende de que ocupe la posición de patriarca, y el de la mujer que tenga un vínculo matrimonial (con o sin contrato) respecto el mismo.
- Patriarca/Patrimonio, en cuyo caso la relación de desigualdad comporta la existencia de la posición de patriarca, en relación no solo con las mujeres, sino con quienes se definen como patrimonio del mismo, por lo que el patriarcado no se reduciría a relaciones basadas en sexo, son también en aquellas basadas en edad.
Por patriarcado entendemos un conjunto de relaciones sociales entre los sujetos que se apoya en las diferencias físicas de edad y de sexo y al mismo tiempo los dota de significado social, produciendo subjetividades.
b). Las relaciones conceptuales entre patriarcado y capitalismo.
1.- La hipótesis de la independencia (entre patriarcado y capitalismo).
El patriarcado da cuenta de las relaciones familiares y el capitalismo de la económico/sociales, la posición de una persona en el sistema de género/edad no afecta su posición en el de clases y viceversa.
2.- La hipótesis de la interdependencia.
La suerte del patriarcado y del capitalismo van unidas. Los intereses de los que ocupan posiciones de subordinación en el capitalismo confluyen con los de quienes ocupan posiciones de subordinación con el patriarcado.
3.- La hipótesis de la incompatibilidad. (Capitalismo y patriarcado se afectan mutuamente de forma contradictoria).
Un obstáculo para el desarrollo del capitalismo es el mantenimiento de vínculos patriarcales e inversamente, las relaciones capitalistas de producción debilitan los vínculos patriarcales.
4.- La hipótesis de la jerarquía.
Capitalismo y patriarcado pueden ser sujetos o predicados.
a). Se puede hacer un análisis según el cual se entiendo que el capitalismo tiene rasgos patriarcales, y a la vez suponer que es posible la pervivencia del capitalismo sin que se mantengan los rasgos patriarcales. En ese caso supondríamos un capitalismo patriarcal, pero podemos concebir un capitalismo no patriarcal.
b). O inversamente se puede suponer que el capitalismo es solo una de las fases del patriarcado, se trata que el capitalismo es solo una de las fases del patriarcado, se trata del patriarcado capitalista, como puede reconocerse un patriarcado feudal o un patriarcado esclavista.
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