Apunts estètica (2016)

Apunte Español
Universidad Universidad de Barcelona (UB)
Grado Historia del Arte - 3º curso
Asignatura Historia de la estetica en epoca moderna i contemporanea
Año del apunte 2016
Páginas 47
Fecha de subida 18/09/2017
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+HISTORIA DE LA ESTÉTICA EN ÉPOCA MODERNA I CONTEMPORÁNEA Introducción Época moderna se inicia en el siglo XV-XVI-XVII-XVIII y aquí comienza la época contemporánea.
El verdadero cambio en la mentalidad occidental ocurre en el siglo XVII es el punto de inflexión que nos permite hablar de época moderna. Se rompe el vínculo con Dios la autoridad de Dios no es la que nos dicta la posibilidad de conocer, sino que es el propio ser humano el que debe conocer por su cuenta Revolución científica.
En el siglo XVII también se sitúan los pensadores del liberalismo, del parlamentarismo que se desarrolla en Inglaterra y en Holanda como son Locke, Hobbes… La autoridad del rey, acapara todo el poder y quita el poder a los señores feudales y permite la movilidad social, la nobleza se convierta en la aristocracia. La propia monarquía es una posibilitadora del desarrollo de la burguesía, centralización de las ciudades y todo esto viene acompañado de un desarrollo del pensamiento Sujeto moderno.
Desgaste de la autoridad, por otro lado la escolástica intenta hacer que el pensamiento de lo cristiano cuadre con el pensamiento del mundo clásica, la verdad revelada por Dios debe coincidir con la verdad revelada por lo clásico. La autoridad de Platón y Aristóteles era un pensamiento que venía del pasado y se aceptaba como máxima premisa de la autoridad. La ruptura con Dios es evidente, ser humano libre de toda autoridad y ruptura con las verdades del pasado.
En el siglo XVII tres pensadores muy importantes que teorizan la posibilidad de un sujeto autónomo que puede engendrar su propio pensamiento pero también sus propios sentimientos como son Descartes, Pascal y Spinoza. Este siglo es un siglo de muchos conflictos políticos y económicos en Europa, la Guerra de los Treinta Años, la Contrarreforma, la supuesta decadencia de España, crisis histórica, religiosa y política relacionada con el Concilio de Trento. Todo y así florecimiento artístico, y de lo cultural en general.
En el siglo XVII nace el mundo del arte tal y como lo conocemos, surge el mercado del arte en los Países Bajos, en Flandes, surgen los nuevos géneros de la pintura, surge la primera Academia Real de Pintura y Escultura en 1658 en París, el artista pasa de ser considerado un artesano a la posibilidad de ser considerado una persona importante por trabajar en una institución real. La Academia es un resultado de todos los cambios que se dieron en el Renacimiento, se pasa del régimen artesanal al profesional y por eso se tiene un reconocimiento institucional. Surgen las primeras teorías de la Academia.
En el siglo XVIII es un siglo de explosión de todo lo que tiene el siglo XVII, concepto de Ilustración que es la máxima expresión de la gestación del sujeto moderno. El desarrollo del pensamiento autónomo del ser humano, pero también la gran eclosión del desarrollo del sentimiento, la expresividad y la pasión. El mundo de la práctica artística y el mundo de la teorización del arte, desarrollo del racionalismo. La Ilustración es la herencia del racionalismo pero también el desarrollo de la pasión, tenemos ilustración y romanticismo cerca de finales del siglo XVIII. También los grandes sistemas filosóficos, dos nuevos personajes que sistematizan sobre cuestiones que estaban en el aire como son Kant i Hegel. Revolución Industrial en Inglaterra, desarrollo del parlamentarismo y la Revolución Francesa, siglo XVIII estable e ilustrado y que termina con dos revoluciones que son el resultado de todo lo anterior. Revoluciones que no cambian el mundo sino que son el resultado de los cambios que se estaban dando en Europa Occidental. Museos, crítica del arte, desarrollo de las Academias, coleccionismo, exposiciones itinerantes como son los Salones, es decir, el pensamiento y la práctica sobre el arte adquieren madurez que llevará al siglo XIX.
El siglo XIX es el siglo de las grandes revoluciones burguesas, de la sistematización del pensamiento científico relacionado con una corriente llamada positivismo, convive con el Rmanticismo pleno y a final del siglo dialoga con el Esteticismo. Este siglo ve el nacimiento del arte moderno, el arte experimental en manos de los impresionistas. Es el siglo de los nacionalismos europeos, de la repartición del mundo ya por parte de unos estados nación con una identidad muy marcada.
El siglo XX es un siglo marcado por las dos Guerras Mundiales, con el ascenso de la potencia americana, eclosión de la Guerra Fría, gran desarrollo tecnológico junto con la investigación, el máximo desarrollo del capitalismo y el surgimiento de la tecnología y del neocapitalismo.
Desarrollo del estructuralismo y del post estructuralismo. Dentro del mundo del arte es el arte contemporáneo a partir de los años sesenta y todos los pensamientos como lo conceptual, relacionado más con la idea que con el objeto en sí.
No podemos hablar de estética antes del siglo XVII, y como disciplina científica antes del siglo XVIII conocimiento no intelectual sino de los sentidos. En el siglo XVIII el conocimiento a través de los sentidos se relaciona con el conocimiento de la belleza y tenemos la posibilidad de la estética como disciplina científica. Baumgarten plantea que no solo se conoce el mundo con los sentidos sino también el conocimiento de la belleza. Surgimiento del conocimiento de Bellas Artes. Conocimiento de lo sensible asociado a la belleza, y está asociado a los objetos llamados artísticos que se diferencian por la posibilidad de valorarse por su forma y no por su función. Lo que surge es la creencia necesaria de que algo puede ser valorado por su forma y no por su función (Kant).
I. De Descartes a la Enciclopedia. El racionalismo del siglo XVII: Descartes, Pascal, Spinoza.
Los escritores en torno a la Academia: Poussin, Le Brun, Félibien, Bellori… Las duplicidades de la Ilustración francesa: Voltaire, Rousseau, Diderot, Du Bos.
Siglo XVII muy convulso históricamente, se crea la Reforma Protestante que marca un antes y un después en la organización cultural cristiana occidental. En el siglo XVI se concibió el Concilio de Trento una serie de normas como bases del pensamiento cristiano, algo muy importante y relacionado con eso lo que sucede es un gran conflicto entre católicos y protestantes y que se relaciona con la religión y con todas las potencias que se están desarrollando en la época Francia, Inglaterra, Holanda y que presionan el Sacro Imperio Germánico a nivel político. Relacionado a estos tenemos la Guerra de los Treinta Años.
Desarrollo identitario de cada región se puede asociar la posibilidad de desarrollo de un pensamiento propio, Galileo, Kepler y Newton.
Galileo hace algo fundamental, apoya las teorías heliocéntricas de Copérnico, perfecciona el telescopio, desarrollo observaciones nuevas dentro de la astronomía y por ello la Inquisición decreta su encierro perpetuo. Galileo decía que nos encontramos alrededor del Sol, defiende aquello de forma autónoma que es castigado por la autoridad.
Kepler trabaja sobre el sistema de movimientos de los planetas alrededor del Sol. Y Newton desarrolla leyes matemáticas, leyes gravitacionales junto con Leibniz desarrolla el cálculo integral. Desarrollo del racionalismo y del empirismo, los conceptos se extraen de la observación de la realidad y la especulación también se está desarrollando en este momento.
En este siglo también tenemos el desarrollo del mundo del arte, de la Academia y se pasa de un régimen artesanal a un régimen profesional. Toda la teoría renacentista sobre el arte que estaba dispersa en diversos tratados y que se enseñaba a veces pero poco organizado se abre a Europa y se unifica en la Academia. Lo que sucede en el norte de Europa es una burguesía comercial muy pujante, y surge un mercado del arte.
El Barroco del sur es religioso, asociado a la Contrarreforma y el Barroco francés es racionalista donde se trabaja con lo teatral pero donde hay una teorización de Poussin. Y el Barroco de la zona de Flandes es un barroco intimista, no apela a la razón sino que es un Barroco que apela a la representación de la intimidad burguesa.
Barroco contra reformista del sur, muy teatral y de mucha captación al fiel y de llamar la atención. También Barroco de los países bajos más relacionado con la burguesía. La emergencia de la pintura de género es el mirar los pintores a la vida cotidiana de la burguesía de la época, esto provoca el desarrollo de la burguesía que pasa al primer plano. Se debe prestar atención a les cuestiones del ser humano, lo que sucede en el día a día por lo tanto a la cotidianidad. Es una pintura de género donde la burguesía mira las costumbres de las clases populares, como si esta vanidad tuviera que ser del otro y tenemos estas representaciones de fiestas callejeras.
Por otro lado el nacimiento de la Academia que se trata de la institución oficial de la formación del artista. Nace en París en 1648, no se denominará Academia de Bellas Artes este concepto lo introducirá Bateau en el siglo XVIII. Se crea por el cambio de concepción artesano a artista.
La Academia por lo tanto no es algo que debe superarse en el siglo XIX para que los artistas tengas libertad total sin normas, sino que la Academia es el paso obligado y necesario para la constitución del mundo del arte.
En la estética Tatarkiwicz en su tercer volumen de la História de la Estética nos dirá que en relación al pensamiento estético hay cuatro vertientes fundamentales: -La de la Academia, como la Academia piensa el mundo del arte particular, monumental y sistematizador de toda la teoría del arte de los siglos XV y XVII.
-Determinadas teorías de los artistas que siguen elaborando tratados relacionada con un tratado que va en decaimiento.
-La estética de los diletantes, los amantes del arte que se encuentran en el contexto de los salones y a las cortes.
-Filósofos del siglo XVII como hablan del mundo del arte.
En el siglo XVII se desarrolla el surgimiento del pensamiento política, el desarrollo burgués.
Claramente los filósofos que no sean ingleses también pensaran en lo político como Spinoza.
También por otro lado se inicia porque no podemos entender el pensamiento estético sin comprender la maduración en Inglaterra del parlamentarismo relacionado con el liberalismo, el cual defiende la importancia de la participación del ser humano en los asuntos políticos. Ser humano asociado al sujeto moderno que se relaciona a la vez con el pensamiento estético.
Y Locke, padre el empirismo y el liberalismo muy relacionado con Bacon defiende que los conceptos vienen de la experiencia a través de los sentidos y lo relaciona con el rechazo de las verdades que vienen dadas y provienen de la autoridad. Debemos averiguar con la razón aquello que queremos explicar del mundo, no tenemos una verdad dada. Volviendo a Locke nos dirá que no existe una verdad que venga de la autoridad ni de Dios, de la monarquía o del pasado no nos da una verdad única. La ciencia es una ciencia aplicada, porque tiene que servir para mejorar la vida de los seres humanos. En el mundo clásico en cambio hay un pensamiento muy especulativo, muy relacionado al ser Aristóteles, Platón… volviendo al siglo XVII hay un pensamiento práctica y pragmático ya que la ciencia se aplica para mejorar la vida de los hombres.
Con Locke dice que los seres humanos nacen con unos derechos naturales y son buenos por naturaleza, que deben ser garantizados por el Estado. Puede haber un rey pero debe haber un parlamento que se encargue de que el rey cumpla con la salvaguarda de los derechos del ser humano. Locke escribe su Ensayo sobre el entendimiento, aquí nos dice que el ser humano nace con derechos y con nada más se trata de una tabula rasa que de desarrolla conforme va pasando su vida. Posibilidad de pensar como el ser humano conoce, aquí de deja a un lado a Dios ya que el ser humano está encontrando el mundo. En su ensayo sobre el entendimiento habla de teorías del yo, se adelanta a todas las teorías de la identidad del siglo XIX.
Por otro lado Hobbes se dice que es más del absolutismo que del parlamentarismo y se opone a Locke, Hobbes dirá algo muy importante diciendo que el rey debe estar pero no por derecho divino es una persona. Es un pensador muy moderno ya que dirá que lo único que hay es cuerpo, no hay espíritu. Se empieza a pensar muchísimo en el cuerpo y Hobbes lo dirá de una manera muy clara solo hay cuerpo. Por lo que más se opone a Locke es porque dice que cuando el ser humano nace es una caos y es necesario para el ser humano para que pueda vivir en paz necesita al Estado en su obra Lebiatan. El ser humano nace hecho un descontrol y el estado es quien debe poner orden.
Tema del cuerpo como objeto de estudio, en el siglo XV y XVI hay un libro de Vigarello Historia de la Belleza y el subtítulo El arte de embellecer desde el Renacimiento hasta nuestros días trata de la belleza en la perspectiva de embellecerse a una mismo. La belleza del cuerpo era una belleza espiritual y celestial, asociada a la cercanía con Dios los cuerpos se pensaban en su manera de cuidarse y vestirse belleza cercana a lo celestial. Belleza que se debía respetar no estaba tan bien visto embellecer el cuerpo porque se contravenía la naturaleza de Dios, se piensa el cuerpo como una máquina, un cuerpo total y que tiene muchas partes en relación. Y lo que nos dice Vigarello la vestimenta pasa de ser una vestimenta más pegada al cuerpo, todos los cambios serán lentos y paulatinos.
En el siglo XVII el desarrollo del racionalismo Descartes, Pascal, Spinoza y Leibniz. Jose Maria Valverde se apela a la razón en su forma más pura para exorcizar las sombras, dispersiones y rupturas de la realidad política, religiosa y natural. Nos dice Valverde con esto que el racionalismo nos habla de la razón, se apela a la razón por la inseguridad de la época, se acude a lo matemático por un deseo de unidad fundamental relacionado con la razón. Según Valverde los filósofos envidian a la ciencia por su seguridad, frente a las inseguridades de la consciencia natural. Clave para entender el sujeto moderno, es cuerpo, es razón y también es pasión. El título de la obra de Spinoza La ética aplicada al orden geométrico, nos recuerda a este concepto de acudir a lo científico para entender la consciencia humana.
La razón está puesta sobre todo en Dios es racional y produce una naturaleza racionalizada que aprendemos a comprender, nosotros aprendemos y aprendemos a comprender. El racionalismo no es solo conocer el mundo sino unidad, ciencia aplicada a todo y también profundamente religioso ya que Dios es la razón.
Uno de los pensadores que comienzan a hablar de estética Descartes, gran racionalista por antonomasia. Se considera el padre de la filosofía moderna, pensamiento genérico y es así por qué tiene un rechazo a las verdades dadas y el centro del análisis es el conocimiento. Siempre tiene en la mente, la mente racional. Descartes piensa no solo en la mente sino que el hombre piensa como conoce, no solo conoce sino que Descartes piensa también en las pasiones. El conocimiento viene dado por la manera en la que conocemos. La pasión de alguna forma es algo a combatir, pero lo más importante la consciencia de que la pasión existe y que nos rige en muchas ocasiones.
Lo más famoso de Descartes es el método cartesiano que viene del libro Discurso del método para bien dirigir la razón y hallar la verdad en las ciencias 1637, método que nos permita usar bien la pasión para encontrar la verdad. Otra cuestión que subyace al título haya un prestar atención a la conducta. El precepto de la evidencia es no dar nada como verdadero, nada es evidente, nada se puede dar por dado se debe saber con certeza que eso es cierto, precepto del análisis que debemos dividir las cosas en la mayor cantidad de partes posibles para entenderla, el precepto de la síntesis en el que se comienza por lo más simple y se va hacia lo más complejo. Hay determinadas ideas que se llaman las ideas innatas, con las que nosotros por ser humanos ya tenemos en nuestra mente. También la duda metódica, debemos dudar de toda la información que se nos da la información que me da la realidad a través de los sentidos no solo de lo dado por el pasado o de Dios o del soberano, sino duda también de los propios sentidos. Hablará del Genio maligno. Hay solo una cuestión de la cual no debemos dudar de pienso y luego existo cogito ergo sum, es lo único que no nos puede hacer dudar. Lo único que tiene sentido es conocer a través del pensamiento.
Por lo que respecta a Dios para Descartes, dice si nosotros tenemos un pensamiento de naturaleza finita (no existe siempre) es que existe una naturaleza infinita que nos ha dado ese pensamiento finito. En Descartes se conjugan la inmanencia y la trascendencia; la inmanencia de la consciencia del pensamiento pero a la vez no es solo que Dios nos da el pensamiento finito sino que nosotros también nos percibimos como naturaleza pensante que piensa a Dios.
El florecimiento de la subjetividad es algo fundamental, es el espíritu de la época o lo intelectual de la época. En torno a la subjetividad lo pensamos todos, Descartes sería el padre de la filosofía moderna. Nos interesa la palabra subjetividad por lo que se refiere a lo estético, la subjetividad viene dada por qué Descartes no acepta una verdad dada, la verdad no viene de ningún lado sino que además tampoco la produce el. No es producida por qué no plantea una verdad absoluta sino que analiza cómo se puede llegar a la verdad, proceso de camino hacia la verdad por lo tanto es un filósofo que plantea como plantear. El pensamiento es lo único que no nos engaña.
El tema de Dios en el siglo XVII, Descartes siempre huyó de la posibilidad de terminar como Galileo, el piensa a Dios pero es un Dios perfecto, pensante, racional y tenemos cierto paralelismo con San Agustín. Dios racional so oponía al Dios cristiano de la tradición, él llega a Dios no lo acepta como dado.
Por un lado la substancia pensante y también existe la substancia extensa o corporal, esta última es algo distinto al alma y al cuerpo. La manera que piensa Descartes del cuerpo es diferente (pintura barroca). El cuerpo es algo mecánico y es distinto al alma, fuera de la substancia pensante entonces el cuerpo la función que tiene se explica en Las pasiones del alma 1649. El cuerpo no sufre sino que el alma sufre lo que le sucede al cuerpo, las pasiones son el amor, el odio, la alegría, la tristeza, etc. Se piensa en la conducta humana, intento de explicación del mundo y de cómo lo conozco sino también de como siento y de cómo me comporto. La glándula pineal y a través de los espíritus animales el cuerpo le transmite al alma le transmite estas pasiones a través de representaciones. El alma para poder controlar las pasiones le opone representaciones que provienen de la razón, Descartes no está en contra de las pasiones él dice que la razón las regula.
La estética en Descartes y en todos los filósofos de la época gobierna la subjetividad, los filósofos del siglo XVII el pensamiento estético se adelanta a lo que sucederá en el siglo XVIII según Tatarkiewicz. Los filósofos hablan muy poco de estética pero se adelantan al siglo XVIII porqué dentro de la subjetividad de Descartes de alguna manera dice que el conocimiento plantea leyes universales. El método no se puede aplicar a lo estético, la subjetividad lo engloba todo no es lo científico subjetivo.
En una carta al padre Mersenne en 1630 Descartes trabaja muy poco la estético en sus libros, “ni lo bello ni lo placentero significan más que una relación de nuestro juicio con el objeto, y dado que los juicios de los hombres son tan distintos no cabe decir que ni lo bello ni lo placentero tengan medida determinada alguna”. El sujeto se relaciona con el objeto que se considera bello o que causa placer, los sofistas por ejemplo Sócrates habla de lo placentero pero aquí se trata un pensamiento moderno. Lo subjetivo nos puede llevar a la verdad, pero cuando hablamos del juicio tenemos la diversidad y no se puede establecer medida determinada alguna. No obstante, Descartes también dirá que aquello que nos gusta o que no nos gusta o que nos resulta bello o feo tiene que ver con una relación del objeto con algo que se encuentra o se relaciona con nuestra memoria.
Uno está tentado a hablar de relativismo, cada persona tiene un juicio propio, hay tantos juicios como personas haya. Si Descartes nos habla de memoria nosotros podríamos pensar que la memoria es compartida también. La lógica de su pensamiento no nos lleva a un relativismo absoluto, sino que si la memoria es compartida esto nos lleva apersonas que hayan tenido experiencias similares y compartirán recuerdos similares. (Reflexión de clase no de Descartes) La conmoción interna y su consciencia es muy moderno, la subjetividad sugiere muchas cosas en Descartes dentro de las cuales se incluye lo estético.
Otro pensador es Pascal sería el pensador del diálogo entre el pensamiento y el corazón, es el autor del diálogo. Con varias reflexiones o bien ideas: -La base del conocimiento humano es la razón y el corazón.
-Por otro lado el hombre es un ser grandioso y miserable a la vez el equilibrio entre ambas realidades, equilibrio inestable.
-No hay que centrarse en lo inteligible o en la diversión o el entretenimiento porque la conjunción de las dos cosas es lo que conduce al hombre a Dios.
-No hay que atenerse solo a las razones o a las intuiciones sensibles, en medio de la intuición sensible y de lo inteligible se encuentra el corazón.
-No hay un conocimiento subjetivo o universal sino que se tienen que integrar los dos, él nos habla del racionalismo y de la fe religiosa.
Nos habla de lo estético en dos obras en Pensamientos y en El discurso sobre las pasiones del amor. Diversos pensamientos: -Lo que nos agrada no se puede analizar. Nos remite a que Pascal es un pensador más integrador que Descartes.
-Lo valioso y lo bello es la sencillez y la naturalidad. Nos dice en un pensamiento curioso nos habla de que los instintos sanos están en esa naturalidad.
-“La belleza consiste en una cierta relación entre nuestra naturaleza y aquello que nos complace” Aquello que nos complace es aquello que se corresponde con algo subjetivo, relación de la cual hablará también Kant más adelante, relación entre el sujeto, nuestra naturaleza, y la conmoción que se produce cuando se encuentran. Pascal-Rubens (Las tres gracias) -El modelo de la belleza es interior, universal y único. Pero cambia según la moda, el tiempo y el lugar. La necesidad de una universalidad científica conjugada con la variabilidad del mundo del sujeto. Porque hay necesidad de un modelo único, nos ayudan a llegar a una verdad pero el pensamiento viene dado por la necesidad de aplicar lo científico a algo que es subjetivo. Y la estética se posicionará en lo más subjetivo de lo subjetivo pero también se le querrá dar una validez científica a ello, esto se solucionará en el siglo XVIII.
Se quiere aplicar a lo matemático porque se necesitan en una época de crisis ciertos puntos es estabilidad y de eclosión de la burguesía y del conocimiento autónomo del mundo. Surge lo subjetivo y se debe explicar lo más objetivo posible. Existe lo particular, en el mundo de la estética se pone en lo más particular, pero el drama de la estética en un mundo tan moderno y científico y con esa necesidad de conocer. La estética que tiene que ver más con la conmoción interna se encuentra en el lado más particular y diverso, Pascal dirá que es lo universal y esta contradicción ya que se quiere entender todo lo más particular se debe acudir a lo científico y se debe acudir a una ley única y particular. Hecho que no se resolverá en el siglo XVII sino en el siglo XVIII. Para transformar lo particular y estético en algo universal se hará toda una operación enorme y racional con Kant.
Comprender y reivindicar la importancia de lo estético desde una perspectiva reivindicativa, tenemos que entender que sus teorías revelan que surge el mundo del arte y la estética en algo que tenga validez universal.
Práctica 08/03/17 Texto de Descartes: el espacio frente al tiempo como algo particular de las artes plásticas. El objeto es bello en relación con nuestro juicio. No puede haber una medida determinada porque tiene que ver con el juicio, lo que complazca a mucha gente puede ser que esa cosa sea bella pero no se puede determinar.
A pesar de que puede haber un acuerdo, a unos les puede gustar y a otros no.
Texto de Pascal: misma memoria, mismo juicio. Misma experiencia, mismo juicio. Hay algo que no se puede definir, forma de la nariz de Cleopatra y todo lo que ha causado eso en la faz de la Tierra, eso que tiene la nariz es un no sé qué no se puede definir. Idea de moda, el sentimiento de la belleza es interno y es universal pero depende de las modas. La belleza me lleva al amor que es conocimiento pero tiene relación con el corazón. El hombre ama la belleza, lo más bello que hay es el mismo y encuentra el modelo de la belleza en su interior, amor a uno mismo.
Pura subjetividad. El modelo de la belleza es único y universal, se encuentra dentro de cada uno. Lo podemos sentir no lo racionalizamos, algo que se siente que no se puede decir nos puede llevar a una cierta verdad. Todos tenemos una belleza que es subjetiva pero a la vez universal porque es un modelo total, es llamativo como los cambios de la historia van afectando también las pasiones internas y verdaderas.
Spinoza, el concepto de Dios es un concepto subjetivo. Dios racional al que se le pude conocer racionalmente. G. Deleuze En medio de Spinoza escrito sobre Spinoza donde dice que los pintores del siglo XVII se sirvieron de Dios para liberar las formas. Los filósofos se sirven de Dios para poder definir las cosas, idea de representación idea no analítica.
Para Spinoza Dios no es algo distinto de nosotros, a Dios se le debe buscar dentro de cada uno de nosotros. Dios y el mundo son la misma cosa. Este Dios se llama substancia infinita en Spinoza y las criaturas son modos de esta substancia infinita, relaciona la esencia de las cosas con la existencia en lugar de existencia le llamaremos potencia. El ser de las cosas no es algo dado, sino que es potencia es potencia para ser acto. Todo en la substancia infinita se queda a través de la potencia, siempre se relaciona con la existencia. Una cosa es lo que es y otra cosa es lo que está siendo que es la existencia. Esta existencia es potencia de ser pero no es estático, dentro de la idea de potencia está la idea de actuar.
Además de Dios, que somos nosotros mismos. Spinoza tiene un tratado teológico político, piensa en lo que está sucediendo y nos dice que primero hay una defensa a la tolerancia ideológica y religiosa dentro del estado, cada uno puede decir o pensar lo que quiere. Pero la misión del Estado en Locke era proteger los derechos y en Hobbes salvar al hombre de sí mismo, para Spinoza el Estado nos debe proteger a nosotros mismos de nuestras pasiones.
Para poder vivir en sociedad se deben controlar las pasiones. La Iglesia debe someter al poder civil incluso lo que hace es una lectura muy crítica de la Biblia.
Por lo que respecta a su ética, proposiciones que nos van demostrando las cuestiones de la ética. Nos dice Spinoza: -Los afectos de los humanos vienen de la misma virtud y la necesidad que la naturaleza, por lo tanto podemos estudiar los deseos y las acciones de los hombres como si fuesen líneas, planos y figuras. Idea revolucionaria.
-Las pasiones o afectos se pueden analizar objetivamente. En siglo XVIII esta pasión se desbocará aunque algunos autores serán más radicales que otros.
-Tiene una doctrina de estas pasiones, es principio de toda cosa perseverar en su ser.
Esto no es esencia sino lo que se puede hacer, que es potencia. El ser no es la esencia sino es lo que se puede hacer, en verdad es existencia estar siendo haciendo algo. Esta potencia tiende a su límite, hacer todo lo que se puede hacer. Ese tender a su propio límite es la potencia que produce a su vez el deseo, llamado conatus. De este deseo surgen la alegría y la tristeza, la alegría procede de hacer aquellas cosas que ayuden a perseverar en el ser llevando al límite la potencia. La tristeza surge de aquellas cosas que limitan ese perseverar en su ser. Algo nos produce deseo porque somos lo que podemos ser, de este deseo puede surgir alegría y tristeza o bien el bien y el mal. La alegría son las acciones que nos ayudan a potenciar nuestra potencia, la tristeza será lo que no nos ayude los deseos que vayan en contra de lo que soy.
Libertad es ser consciente de lo que uno es y lo que puede hacer.
Esta la ley natural que es que todos hacemos lo que podemos tanto un sabio como un loco, no obstante esta el estado social que tiene la tarea de limitar aquello que se puede ser para convivir con los demás. La libertad es consciencia de la necesidad, la virtud se relaciona con el entendimiento con algo que tiene que ver con la razón pero lo que nosotros debemos conocer es aquello que necesitamos. Pero todo lo que es hermoso es tan difícil como raro. La razón me permite conocer, pero forma parte de lo mismo porque todo está en la substancia infinita y contiene todo a la vez.
Para Descartes pensamiento y extensión son lo mismo, el pensamiento lo es de un cuerpo es idea de un cuerpo no hay una realidad externa. El espíritu conoce al cuerpo por media de las afecciones y las ideas de las afecciones, no hay pensamiento sin pensamiento de cuerpo.
Spinoza dice que nosotros pensamos y luego tenemos un cuerpo, sino tuviese mi cuerpo no tendría pensamientos y si mis pensamientos sobre el cuerpo existen es porque está nadie sabe lo que puede un cuerpo. Lo material tiene una entidad también espiritual. La afección buena será aquella que ayuda a llevar tu potencia al límite. La razón concibe las cosas como necesarias pero la imaginación consigue las cosas como contingentes, algo que no es necesario algo que está pero que podría no estar.
Spinoza solo habla de estética en sus cartas, dirá no atribuyo a la naturaleza ni belleza ni fealdad ni orden ni desorden porque solo remitiéndonos a nuestra imaginación se puede decir que las cosas son bellas o feas, ordenadas o desordenadas, es decir, que nos habla de una reacción subjetiva en el ser humano sin base en las cosas mismas.
Habla del que quiere conocer el mundo, el habla con su propia voz él no va amar ni odiar va a intentar comprender.
Los escritores en torno a la Academia: primera vez que se teoriza conjuntamente sobre el arte en una institución que son los propios artistas, teoría institucional del arte hecha por los artistas. Todo lo que se había dicho en los diversos tratados y demás todo queda dentro de la Academia. Los artistas se forman como profesionales en lugar de ser artesanos.
Poussin la belleza inmaterial, el arte entonces como tiene que reflejar la belleza inmaterial es un arte basado en las reglas. Paralelismo entre Poussin y Descartes, franceses y racionalistas también se dice que lo que es la belleza inmaterial para Poussin es el espíritu o el pensamiento para Descartes y lo que es la materialización para Poussin es el cuerpo para Descartes.
Félibien la mejor es la pintura de historia, luego los retratos y luego los paisajes y animales y por último las naturalezas muertas. Nuevos géneros de pintura que tienen que ser jerarquizados, géneros relacionados con el crecimiento en el mercado burgués en la pintura.
La dignidad del tema le aporta dignidad a la pintura, lo más importante es el ser humano no cualquier sino el ser humano extraordinario digno de ser pintado. Hablará de la gracia relacionada con las pasiones y los sentimientos, es decir una obra tiene que ser digna por el tema representado, debe tener un orden pero también esa gracia que es ese no sé qué algo más relacionado con lo que no se puede aprender, se relaciona con un sentimiento.
Falta 10/3/17 Trabajo> agrupar los trabajos por tema, dentro de una semana nos pasará los grupos correspondientes a cada uno. El trabajo va sobre la relación estética y arte, todo el trabajo a partir de esta relación. La manera o método relacionado con un camino que nos lleva a un lugar, la cuestión es la relación primera regla se trata de la relación si alguien necesita explicar la estética y el arte por separado y después relacionándolo no hay problema. Norma número dos en el trabajo individual y grupal debemos reflexionar sobre el camino que se va a recorrer.
Reflexionar en torno al método para poder llegar a nuestro objetivo. La relación puede ser positiva o negativa.
Entramos en la Ilustración Francesa del siglo XVIII, duplicidades que no son nuevas que ya se plantean en el siglo XVII con contradicciones aparentes. Esta duplicidad que podría llamarse ambivalencia con dos términos ambivalentes por un lado la razón que nos acerca al conocimiento y por otro lado el sentimiento y las pasiones, además hay otra duplicidad constitutiva del orden burgués el interés por lo individual y lo subjetivo y a su vez la consciencia y la constitución de lo colectivo. Esta razón nos lleva a la Ilustración y lo individual y la pasión nos lleva al Romanticismo, que nos lleva la individualidad y a la exaltación de lo individual. Este no lo vemos como contrarios sino constitutivos que forma parte de todo un programa que oscila entre una cosa y la otra. Los grandes estudiosos ponen en la Ilustración el Neoclasicismo y el Romanticismo en el otro lado, no obstante la nueva historiografía que revisa estos conceptos nos advierte que estos dos conceptos como por ejemplo DavidNeoclasicismo y Delacroix-Romanticismo propone que no son conceptos opuestos sino que son complementarios, ambivalentes y ambiguos que se alimentan. Goya es una de los mejores exponentes de esta relación entre el ilustrado y el romántico, para poder entender una de sus gravados El sueño de la razón produce monstruos, donde aparece un artista que está durmiendo y salen un montón de cosas de su imaginación, sueño como preludio de lo que será el surrealismo. La razón se duerme y viene lo malo.
El arte se debe entender a partir de lo subjetivo tanto del productor como del espectador, defensa del gusto que se quiere pensar como algo ilustrado ergo como algo universal.
Tendencia a apreciar el gusto.
Voltaire pensaba que los hombres son estúpidos hacía lo colectivo, Rousseau nos dice que el ser humano en su naturaleza es bueno. También las cuestiones estéticas de estos pensadores no Voltaire pero si Rousseau y sobre todo más adelante Diderot. Rousseau el canto como manera primitiva de expresión, nunca se piensa que hay que volver sino que hay modelos que se pueden seguir relacionados sobre todo con la naturaleza. La idea de darle importancia al lenguaje pero es un lenguaje cantado, poesía y canto no tienen ninguna diferencia. Se revolvía contra la ciencia y las artes y el canto nos ayuda a volver a la utilización del lenguaje a partir de algo más interno como es el canto y la harmonía que nos ayuda a conectar con lo que realmente somos. Defiende un arte sin mediación a partir del lenguaje. Melancolía del romántico que podemos volver pero solo tomarlo como modelo, no podemos volver. Nos habla del genio que es expresarse tal y como uno es por dentro, el yo más absoluto la teoría de la expresión interior que será fundamental para comprender las derivas y el devenir del arte del siglo XVIII. Escribe cuatro libros: -Confesiones, entendemos como ese genio que plantea en verdad es él mismo.
-Narciso, recuperación de figuras mitológicas donde se potencia el yo interior, historias que se rescatan y se vuelven a contar desde una perspectiva moderna.
-Pigmalión, este mito contado por Ovidio en las Metamorfosis y Pigmalión nos cuenta que hay un rey en Chipre que se quiere enamorar como no encuentra ninguna mujer de la cual enamorar él esculpe a la mujer que se puede enamorar y es Galatea. Muy importante en Rousseau, una mujer perfecta porque se adecua a sus sentimientos y por eso se puede enamorar de ella. Afrodita es quien da vida a la escultura de Galatea y se transforma en mujer en un ser vivo. La moraleja de todo esto es que el artista y la obra de arte están plenamente identificados, algo que tiene connotaciones en el mundo del arte alucinantes idea del artista como obra de arte. Identificación del artista con su propia obra de arte. Realmente Pigmalión se enamora de él mismo.
Por primera vez se pregunta cómo es el hombre por dentro, cómo es el ser humano y ya no tanto pensando en su conducta sino más en su expresión. Pero no tenemos un pensamiento nunca radicalmente en las pasiones, hablamos de la ambivalencias de la Ilustración Rousseau es un defensor de lo colectivo, en su idea de pacto social que es lo que hace el Estado para garantizar el devenir de lo natural en sociedad ese es el rol del Estado. No obstante a la vez, que habla de lo colectivo está hablando de lo individual.
Diderot, es el ambivalente por antonomasia de la Ilustración que se relaciona estrechamente con el mundo del arte. Una de las actividades de Diderot era ser crítico de arte, de alguna manera por un lado es la personificación del burgués ilustre y virtuoso, correcto y que actúa según una ley moral. También es un teórico del genio y del poeta y de lo fugaz en parte sobretodo en su crítica de arte. Este lado más formal y más estable se ve reflejado en su Enciclopedia junto a D’Alembert. Diderot tiene no pensamiento relacionado con el clásico, el universo está relacionado con lo natural y nos contiene a nosotros los seres humanos y nosotros lo podemos entender gracias al uso de la razón. No se trata de un universo mecánico son que es un organismo vivo, que palpita y que es sensible y reactivo.
Dios personal que está en todos los lados y a la vez dentro de nosotros mismos, como se conecta esto con el Dios personal porque lo podemos conocer racionalmente y con la experiencia. El acercarse a la naturaleza es muy importante en Diderot, Dios interior y al que se accede con la experiencia y la razón.
Orden que no está dado a priori sino que viene dado por la experiencia, al orden se accede a través de lo subjetivo para llegar de la experiencia al entendimiento. Entonces nos encontramos en una gran contradicción, la belleza como algo objetivo más la belleza como una experiencia subjetiva, son las dos cosas, como una verdad que no admite discusión. La belleza es totalmente subjetiva. Hay un orden no obstante este orden está pero a nosotros no nos viene dado a priori, este orden lo aprendo a través de la experiencia de cada uno de nosotros.
No se queda en la mera experiencia, de la experiencia se pasa al entendimiento que es el sitio de la razón. Relación de orden entre el sujeto y el objeto no solo en logos sino a la experiencia también, según Diderot hay que entender que la experiencia nos lleva al poder establecer si queremos en lo artístico y en lo bello también un orden universal.
Para Diderot la relación del genio con la virtud, dice cosas similares aunque en la virtud habrá un poco más de regla. La virtud es el comportamiento acorde a unas leyes determinadas, entonces la virtud se debe educar y aquí viene la parte Ilustrada de Diderot. La virtud se debe educar no obstante también la virtud es una disposición natural, el genio se puede educar pero es una disposición natural. Le genio sabe mirar las cosas para encontrar entre las cosas relaciones inéditas nunca vistas hasta el momento, saber mirar para encontrar en las cosas relaciones nunca vistas. Como logramos ver las relaciones equilibradas del mundo profundizando, como Heráclito que no ayudará a mirar más allá de que las relaciones son invisibles. Todas estas teorías se deben tomar como entendiendo en profundidad que quieren justificar la creatividad.
La paradoja del comediante de Diderot nos habla del espectador como del escritor, dice que el actor debe mantener la cabeza fría para relacionarse emocionalmente con el público o para controlar la emoción del público. Control y manipulación además de frialdad lo que nos dice Brecht es que al espectador hay que movilizarle para que sea crítico. El que escribe debe escribir con la cabeza fría, es decir, se deben sentir las emociones pero cuando se tranquilicen entonces escribir. Hay quienes dicen que en verdad la idea de Diderot está en consonancia con su pensamiento en lugar de que al autor se exprese a sí mismo tiene que ser un médium de toda la naturaleza. Tanto el actor como el creador en lugar de expresarse a ellos mismo son un médium de la naturaleza que pasa a través de ellos. Defiende al drama burgués frente a la tragedia clásica, aquí se aleja de Aristóteles en el sentido de lo que será la mímesis teatral que pasa con la tragedia clásica que en verdad elije los hechos más extraordinarios y notables del comportamiento humano. Según Aristóteles la tragedia selecciona lo más alto pero Diderot dirá que se defiende el drama burgués porque son cosas cotidianas, de todos los días y no extraordinarios.
Diderot ambivalente, genio que se debe desarrollar. El concepto de percepción de la belleza que entra por los sentidos y pasa por el entendimiento y se hace universal.
Relación entre la poesía y la pintura, Ensayo sobre la pintura 1761 donde explica el instante hermoso que debe tener belleza, claridad e interés. El instante hermoso debe tenerlo porque el pintor tiene la tarea de captar el instante preciso de las cosas, por lo tanto entre pintura y poesía mientras que la poesía tiene muchos instantes la pintura tiene un solo instante y debe ser hermoso. De gran importancia esta diferencia porque se está relacionando la pintura con la belleza del instante hermoso, pero general también, esto es de donde partirá la comparación de poesía y pintura desarrollada por Lessing con el famoso momento pragnante? (más adelante).
Pasamos a la parte del Diderot crítico, vemos ambivalencia entre al crítica como algo creativo de manera subjetiva y una crítica moralizante que remite mucho más a lo universal. Con Diderot siempre basculamos la ambivalencia que no es contradictoria sino compleja. El crítico de arte surge como una figura que en parte debe explicar el arte al público, debe también darle al público la posibilidad de dirimir lo que está bien de lo que está mal des de una perspectiva estética. Debe dar una explicación respecto lo que es la obra de arte que se abre al público y que tiene unas lógicas internas dentro del mundo del arte, son lógicas producidas en el seno de la Academia y la relación con el exterior son los encargos que se hacen a los artistas. El crítico será cada vez más un crítico que defiende la labor experimental del arte y además se transformará en un intelectual una variedad artística de la crítica de arte ya que debe ser algo subjetivo, esta crítica defendida como obra de arte y que complementa algo artístico es una crítica que también se alejará del público porque si al público le costará entender las lógicas estéticas del siglo XIX al público le costará comprender lo crítico.
En Diderot vemos una doble tendencia, para ver la tendencia subjetiva e improvisada vemos una dedicatoria hecha al Salón de 1765 << he aquí amigo mío las ideas que me han asaltado ante los cuadros expuestos, este año en el salón. Las reproduzco al azar, sin preocuparme ni por su orden ni por su forma. Las hay falsas y las hay verdaderas…>> Diderot empieza a pensar la crítica como algo del presente como algo que no debe porque estar ordenado y no se preocupa de tener un discurso ordenado y racional, él hace una crítica de arte que lo asume como algo subjetivo.
La segundo manera de mirar a Diderot es la crítica moral ya que el dirá lo real y lo moral están unidos, hay que permanecer próximo a la realidad y no inventar cosas. Se dice sobretodo de la tarea y labor de los artistas, no hay que inventar hay que atenerse a la realidad y en este sentido él dirá que atenerse a la realidad mejora el juicio moral y el juicio estético. El juicio moral se equipara al juicio estético, él critica a los pintores rococó ya que para el son una perversión total. Si pensamos en que es el Rococó vemos una tendencia a lo sexual desde el contenido y desde las formas. Diderot nos muestra la moral burguesa que se horroriza con la moralidad aristocrática que se verá en el Rococó, que para él será inmoral. El Rococó sensualidad en cuanto a los temas y en cuanto a las formas, la sensualidad se representa a partir de la sensualidad e la aplicación del color que no se encuentra dedicado a la concreción de la forma sino que tendrá la función de plantear un ambiente atractivo para los sentidos.
Diderot que cree que el juicio moral y el juicio estético están íntimamente relacionados entonces una perversión delas costumbres implica una perversión de las formas, por eso él valorará a dos grandes pintores de la época como Chardin que será anterior, que sería el pintor de las formas contenidas y cerradas que lo compara con el cubismo, y por otro lado Greuze posterior, es un pintor muy neoclásico en cuanto a la forma y es moralizante de alguna manera plantea la moral burguesa en su obra El amor filial. Crítica hecha por Diderot a Boucher en el Salón de 1765 <<No sé qué decir de este hombre, la degradación del gusto, del color, de la composición, de los caracteres, de la expresión del dibujo ha seguido paso a paso la depravación de las costumbres...>>.
La paradoja del comediante también nos lleva a la necesidad del ejercicio de la razón frente al sentimiento. De alguna forma el concepto del universo o de una verdad universal o universo con unos flujos y palpitante de Diderot se transmiten a través del creador que permite con su subjetividad que pases del universo al creador.
El Abate du Bos escribe Reflexiones críticas sobre la poesía y la pintura a principios del siglo XVIII habla de lo estético subjetivo. Para el la finalidad el arte es gustar, y además el mejor juez de una obra en relación al gusto es el espectador normal no el especialista, porque el espectador juzga con el sentimiento y el especialista juzga con la razón. Los objetos que imitan no nos producen tanta tristeza ya que las emociones que producen se desvanecen, la imitación no produce tristeza, no son duraderas. El sentimiento y la emoción de alguna manera son subjetivos, está la realidad y la imitación de la realidad. La realidad produce sentimientos infinitos y en cambio la imitación no.
Por otro lado la creación depende del genio que está determinado por condiciones físicas como puede ser el cuerpo, los actos sociales, la influencia del clima y por lo tanto el genio en verdad o nace o se hace. Ya que si el genio se relaciona con la creación es algo que se hace desde cero, no resuelto. Por otro lado la comparación entre poesía y pintura nos dice algo similar a Diderot, dice que la poesía puede transmitir mejor el sentimiento y la pintura es más externa y más formal y habla de que tiene solo un instante.
Los autores se encuentran preocupados por lo poético y por lo artístico en concreto la pintura, la poesía se remite al espíritu y es un trabajo intelectual además siempre se ha relacionado la corrección de una pintura con la narración que prima sobre todas las cosas. La poesía siempre ha sido algo excelso y la pintura se había atenido a la poesía, también se puede relacionar con la alianza que deben hacer los artistas con los literatos. Lo que se quiere precisar es el ámbito de lo plástico en general y lo que hacen los autores es defender lo que está experimentando la pintura que relaciona la pintura con la belleza. Se intenta especificar con sus particularidades cada ámbito de las bellas artes donde entra la pintura, la escultura, la música, el teatro o bien la retórica. Lo importante es que deben ser bellos, cuando hablan de instantes se expresan mejor con la poesía ya que se tiene posibilidad de desarrollar una narración es más difícil con la forma.
II. La Inglaterra del setecientos. La tradición empirista inglesa; gusto, imaginación y categorías estéticas: Shaftesbury, Hume, Addison y Burke.
En Inglaterra del siglo XVIII, venimos de la revolución de 1688 que lo que hace es derrocar a un rey para poner a otro rey. Es donde se desarrolla la Revolución Industrial y donde lo parlamentario tuvo su primer desarrollo más maduro, algo que viene desde la Edad Media, nos interesa porque en cuanto se desarrolla la idea de que el ciudadano es más susceptible de participar en los asuntos de la política porque está representado y tiene una opinión que se toma en cuanto y se desarrolla la figura del político parlamentario también a su vez provoca que se desarrolle más el pensamiento. En el siglo XVII Locke primero que teoriza respecto al conocimiento del ser humano en el ámbito de Inglaterra, teoriza sobre la manera en que conoce el ser humano.
Dentro del conocimiento del mundo pragmático los autores quieren entender lo estético, aquello que me gusta y que me parece bello, teorizan sobre el gusto como un órgano más del ser humano.
Lord Shaftesbury, idealista y neoplatónico empieza a pensar en el gusto y en la belleza. Por lo tanto sus propuestas son las que influencian al empirismo inglés que vendrá más adelante, morirá en 1713 y podemos llamarlo un preludio de lo que vendrá después. El dirá que la belleza es una verdad trascendental que se deja aprender mediante la intuición, la belleza es una verdad trascendental cosa que para el empirismo no es así pero él lo pone en el ámbito de lo asistente. La belleza se aprende por la intuición, es algo que el hombre capta y esa intuición lo llama capacidad sensitiva para sentir placer. Esta capacidad es algo que el ser humano tiene no obstante la idea de la belleza no le pertenece al ser humano, idealismo. Por otro lado tiene una teorización del genio que también ayuda y se puede equiparar a Diderot él dice que es aquél que ve más allá de la superficie de las cosas. El genio y la capacidad sensitiva son del ser humano, es algo subjetivo aunque no plenamente porque siempre hay algo que va más allá.
Falta 24/3/17 Hume, la necesidad del pensamiento es una lucubración alejada del mundo porque son teorías y es especulativo y sobre todo cuando estamos en el mundo de lo racionalista y no de lo pragmático. Este pensamiento filosófico pertenece a una época que se relaciona con el desarrollo del mundo del arte con todos sus agentes está ocurriendo a la par. A la especulación del arte le corresponde la efectiva confección del mundo del arte de las Academias, los Salones, el mercado del arte el propio surgimiento de la Historia del Arte y el surgimiento de la crítica y de la propia estética. También los museos de arte que surgen en este momento.
Surgimiento de las categorías estéticas por antonomasia es la belleza, como la más importante de las valoraciones que sirve para separar lo que se considera arte y de lo que no. El concepto de lo grande que es equiparable al concepto de belleza, también como sentimiento estético.
La categoría estética asociada a lo grandioso es lo sublime, al igual que lo bello la belleza y lo novedoso lo pintoresco.
Uno de los primeros pensadores estéticos que se relaciona a la idea de lo novedoso llamado Addison libro de 1712 después de este pensador también habrán otros pensadores como Gil Pin i Knight que también trabajaron en torno a lo pintoresco, su libro llamado Los placeres de la imaginación donde dice que la contemplación de los objetos grandes, nuevos y bellos producen este placer a la imaginación. Realmente él nos habla del placer que nos da a nosotros, el único órgano que puede transmitirnos este placer o puede poner ante la imaginación sus impresiones es la vista. Los estudios visuales están dados para también estudiar las artes audiovisuales, el error es fundarse exclusivamente en lo visual. Si la forma y la belleza es el valor que me ayuda a saber que está bien y que está mal la forma es algo que se percibe con la vista, el concepto de forma es fundamental desde los griegos.
El placer solo nos lo de lo que podemos ver, será útil para el pragmatismo como al racionalismo. Addison todavía dirá que a pesar de que existen muchos placeres de la imaginación el más importante es la belleza y siempre está en relación a un sujeto. Y como lo tienen todos los sujetos es universal.
<<El placer que se haya en los nuevo o lo singular llena el ánimo de una sorpresa agradable, lisonjea su curiosidad y le da idea de lo que antes no había poseído.>> Este sentimiento que se despierta en nosotros tiene dos vertientes la de lo natural y la de lo artístico. En el ámbito de lo artístico se dice que las cualidades de lo artístico que remiten esta singularidad son pictóricos, las cualidades formales como son el color. Aquello que por qué es distinto merece ser pintado, realmente Addison lo que quiere decir es que la naturaleza por lo tanto todo aquello que está en la naturaleza y no responde al orden natural parece artístico y todo aquello que en lo natural parece pictórico y que se sale de lo corriente. Eso es lo que se acerca a la pintoresco, y en la obra de arte con la valoración del color es llamativo aquello que no responde a la definición dela belleza que no es equilibrado y perfecto.
El concepto de sublime por Edmon Burke con su obra Investigaciones filosóficas sobre nuestra idea de lo bello y lo sublime, en 1757 más delante de la generación siguiente a Addison y hay una más importante teorización de lo sublime que luego se manifestará en el Romanticismo y será más adelante contestado por Kant.
En Inglaterra en 1725 se traduce un tratado de Pseudolongino del siglo I dC, Sobre lo sublime Longino dice que relaciona lo sublime con lo grande que conmueve el alma. Lo sublime nos genera un sentimiento, este tratado es de retórica que es el arte de seducir a través de las palabras además este arte de seducir pero gracias a que el discurso tiene una estructura correcta. La estructura importa tanto como el contenido, pensamos en retórica y la diferencia entre Pseudolongino y Burke es que está el sujeto y el objeto, Longino hace hincapié en la estructura del discurso eso es lo que emociona habla de una estructura equilibrada y grandiosa y la diferencia con Burke es que se centra en lo sublime del sentimiento del pensador.
Burke define lo sublime y lo grandioso causa un terror deleitoso, es decir, lo grandioso me causa un terror deleitoso, ese terror es lo sublime. La grandiosidad de la naturaleza que aquí está transformada en algo infinito y eterno. Lo infinito es lo que va a estar siempre y eso me produce terror porque nosotros somos mortales y por lo tanto tomamos conciencia de lo inmortal y eso es un sentimiento grandioso y muy existencialista. Es terrorífico porque despierta mi instinto de conservación relacionado con la mortalidad, los peligros que amenazan a la supervivencia producen la suspensión de los movimientos de nuestro espíritu produciendo un éxtasis emocional del que somos conscientes. Estos peligros son la grandeza y la infinitud pero también la privación y la oscuridad, el poder para entenderlo como algo más que grande. El éxtasis emocional es el placer del terror, pero estos peligros están asociados con todo aquello que sea más poderoso que yo mismo es el sujeto frente a algo que le supera.
Es un placer y no es sólo terror porque se debe entender el concepto de distancia estética y por eso nos causa placer esto quiere decir el concepto de distancia estética porque no estamos sometidos a peligros reales. Siendo mortal podemos pensar en lo inmortal.
El concepto de distancia estética es muy importante. Porque nosotros como seres humanos somos grandes al estar frente a esa consciencia de lo que nos supera y lo que no podemos controlar. El sujeto como espectador, en el sentido de poder pensar algo y de estar mirando lo artístico o lo natural. Nace el espectador como tal, las obras de arte antes tenían una función religiosa no era importante ver como estaba hecha esa obra sino que se pensaba en el contenido. Nace el espectador que valora estéticamente una obra de arte como consciencia de yo ser una cosa de la obra para poder apreciarla.
Puede haber toda la infinitud que quiere pero si no tiene un sujeto que lo ve no existe el sentimiento de lo sublime sin sujeto, no importante tanto lo eterno se pone al sujeto en el sitio máximo.
La categoría de la belleza todavía es una característica equilibrada, también es susceptible de experimentar estéticamente y es subjetivo. Si pensamos en otras categorías como el sublime podemos pensar en un arte más pasional que rompe con la regla artística que remite a algo novedoso y extraño que viene de la inspiración. La posibilidad de la experiencia estética se relacione con un sufrimiento existencial, pathos, sufrimiento profundo y intelectual con algo caótico y desequilibrado.
III. La Ilustración alemana. La definición de la estética: de Leibniz a Baumgarten y Lessing.
Winckelmann y el gusto neoclásico. Las tres críticas kantianas.
Alemania comienza a fundarse con el Imperio Carolingio en el siglo IX d.C, después de este gran imperio se verá dividido en diversos principados con el enfrentamiento Reforma y Contra reforma del siglo XVI-XVII con la gran guerra que viene de la convulsión europea llamada la Guerra de los Treinta Años queda Alemania dividida en principados. En 1871 con Guillermo I se produce la unificación alemana con capital en la capital del reino de Prusia que es Berlín.
Valverde tiene una teoría que dice que esta división de Alemania en tantos principados en el silgo XVIII provoca que los filósofos ante el poder y la falta de identidad funden toda la filosofía alemana se dedique a fundar el absoluto, es decir, pensar las cosas como un todo. También que es una imposibilidad de aceptar los postulados de la Ilustración. Hay tendencia a expresar lo absoluto, frente la Ilustración empírica y la francesa que es ambigua, <<en una sociedad de clase meda débil y sin consciencia de que la racionalidad ilustrada podría ser la única…>>.
Leibniz anticipa la Ilustración alemana porque se detiene a profundizar en las fuerzas y potencias del espíritu humano. El espíritu humano se compone de diversas fuerzas y potencias que salen hacia fuera (Spinoza). En 1712 escribe su libro Monanología el universo está saturado de fuerzas y de formas que se mueven armónicamente sin conocerse entre sí. El mundo o el universo es el mejor y el más bello posible, es el primero en establecer una relación entre realidad, que es aquello que puede ser, es decir, ese poder ser siempre es lo mejor.
En cuanto a la estética el universo de Leibniz en sí es un universo formalizado, bello y estético.
Para él hay una cuestión fundamental que es la substancia que es el todo y no se divide en pensamiento y extensión sino en todo caso se divide en diversas mónadas que están en constante movimiento y que tienen una forma particular y se juntas para crear los objetos. La mónada tiene una fuerza que es siempre igual pero crea objetos distintos, hay algo fundamental que es la famosa apetición= afán vital de la mónada. Se trata de un esfuerzo que viene movido de su necesidad de ser.
Su universo es sublime y perfecto, evidentemente armónico. El artista tiene la tarea de percibir las fuerzas que están ocultas pero están. Por otro lado el objeto es la realización formal de las fuerzas que penetraron en él. La forma es fuerza a la vez. Cuando la mónada se organiza está sometida a un impulso originario que no es ni mecánico ni cógnico sino voluntad individual. Se relaciona con el sentimiento de placer y con la contemplación de lo bello. Parecer estético individual que todos tenemos y que en Leibniz está en relación con lo ético y con el conocimiento.
Baumgarten, escribe su famosa Estética y se dice que es la primera persona que titula un libro estética y nos habla de ello. Se le acusa de que pueda pensar la estética solo desde un punto de vista intelectual dejando de lado los sentimientos y planteando que la estética es hermana menor de la lógica. Divide la estética en dos partes: perspectiva teórica la desarrolla cuando se pregunta qué es la belleza y se responde “la ciencia del conocimiento sensible o gnoseología inferior”. La ciencia del conocimiento sensible, la palabra ciencia nos remite a que el conocimiento de la belleza es un conocimiento intelectual. Lo estético se debe transformar en algo científico. Es una ciencia y es universal, ciencia del conocimiento y por lo tanto intelectual, además es sensible porque es un conocimiento que viene a través de los sentidos.
No todo es conocimiento en lo sensible sino que lo que es conocimiento de lo perfecto y eso nos puede remitir a nosotros a la belleza.
En su parte práctica, la creación poética en la disposición del alma para tener pensamientos hermosos. El habla de lo intelectual relacionado con el logos, es decir, de la palabra y también nos habla de los sentidos que es un elemento orgánico llamado sensibilidad de las facultades inferiores. Además la imaginación y la sensibilidad.
Para él la creación poética solo se puede relacionar con el logos y la palabra, pero también como evidentemente tiene que ver con los sentidos hay una sensibilidad de los sentidos y son facultades inferiores porque son orgánicas de pensar y no son intelectuales. Lo que se necesita para la creación poética intelectual una parte intelectual que es más importante pero también sensibilidad.
Lessing i Winckelmann, con Lessig tenemos algo fundamental que estas obras se relacionan con esta época y en cambio Winckelmann tenemos un momento de la historia que es el momento primordial que es la Antigua Grecia, este relaciona las obras con un momento determinado y su primer libro en este sentido es Reflexiones sobre la imitación de las obras de arte griegas en la pintura y la escultura. Como civilización los griegos son los mejores, y por ende las obras de arte de los griegos son los mejores. Noble sencillez y serena grandeza de lo griegos. Surgirá el neoclasicismo que tendrá una mirada arqueológica a la antigüedad que quiere decir de recuperación literal. Historia del Arte en 1767 que hace la primera teorización del arte griego, dice que el arte griego nace, llega a su cúspide y muere fundamentalmente hace historia y fue criticado porque dice que es un modelo tomado del orgánico. La pintura y la escultura son bellas y Winckelmann describe el Lacoont haciendo un gran detallismo formal haciéndonos entender que las formas son muy importantes.
Winckelmann pone énfasis en el no grito del Lacoont, los griegos eran capaces de poder contener las emociones dentro de una escultura. Esto nos lleva a Lessing.
Lessing, tiene su famoso escrito Lacoonte o sobre los límites en la pintura y la poesía 1786.
Pinctura y la poesía son maneras de expresión diferentes. Las bellas artes se componen por la pintura y la poesía, lo plástico y visual va necesitando de la poesía y de la literatura para su defensa. “La pintura se caracteriza por ser figuras y colores en el espacio”: definir la pintura como figuras y colores es una valoración formalista agregándole algo que es en el espacio, es decir, se encuentra en un lugar determinado del tiempo y “por lo tanto en la pintura se trata de objetos que coexisten llamados cuerpos”. “Para él la poesía son sonidos, no figuras y colores”: algo muy formal ya que en lugar de pensar en acontecimientos concretos piensa en algo fundamental que son los sonidos articulados en el tiempo, por lo tanto se trata de objetos sucesivos llamados acciones.
Lessig también nos habla del momento más preciosos posible, el momento pregnante de la acción que se trata de una cualidad visual que llama la atención. LA pintura tiene que ver con el espacio y para manifestarse tiene que mostrar el momento más precioso que es el momento pregnante de la acción, congelar la acción y transformarla en un cuerpo que debe tener una cualidad determinante visual que nos llame la atención, el momento pregnante no es solo congelar el contenido de la obra sino que lo más importante es congelar un momento visual que nos atraiga y llame la atención está relacionado con la visión. Todo esto nos lleva al concepto de belleza: el Lacoonte no grita porque debe ser bello es la cualidad intrínseca de la pintura y escultura. No grita por una característica de las artes visuales.
Lessing concibe la fealdad pero se relaciona exclusivamente con la poesía que la necesita para generar caricatura o crear lo horrible. La fealdad es una categoría estética de la poesía para crear lo horrible y Lessing recupera la parte que está de acuerdo con Winckelmann, la poesía de Virgilio nos habla de babas, terror y gritos y cosas horribles y terribles, la poesía lo puede hacer porque no se detiene en lo feo sino que lo utiliza como medio pero luego lo deja porque lo puede dejar y continua en el tiempo, es sucesivo. En cambio a la escultura y la pintura no pueden ser feas porque se quedan quietas en el tiempo. Lessing recupera la posibilidad de pensar la belleza en el objeto, en vez de hablar dela subjetividad y la experiencia de lo bello habla de la belleza en el objeto al igual que Winckelmann.
Immanuel Kant. Kant se hace la primera gran pregunta filosófica que nos que no haya estado planteada nunca: ¿Qué podemos conocer y saber? Pregunta que los antiguos ya se habían hecho, no obstante en Kant hay un profundo desarrollo de sistematización a esta pregunta.
Kant nos divide el mundo en dos: algo que nosotros ya hemos visto pero de una manera diferente como sujeto y como objeto. En Kant tenemos un girar hacia el sujeto aquí lo que importa es la experiencia estética y no el objeto bello.
La división de objeto y sujeto podemos llamarla la cosa en sí que se relaciona con el pensamiento de Platón, Kant hace un giro la cosa en si es aquello que nosotros no podemos conocer tal y como es en sí porque la naturaleza es opaca y se resiste al entendimiento ya que no tiene un sentido. Esa cosa que nos permite estar anclado en algo estable se encuentra en el sujeto, cada uno se acerca al objeto de manera distinta según Kant que critica al empirismo: para Kant la cosa en sí no es lo que se conoce es opaco, la importancia de lo kantiano es la crítica al empirismo. Kant y el empirismo inglés es fundar la experiencia estética en el sujeto, al relacionar el sujeto con el objeto. Si el sujeto para el empirismo está siempre en relación a un objeto el acercamiento siempre será variable.
La universalidad me remite a lo objetivo, no se responde a una ley científica. Como soluciona el tema dela universalidad en el sujeto Kant: el famoso a priori kantiano, es decir, el aparato cognitivo del hombre. La mente del hombre y aunque parezca extraño Kant dice que esto es lo único que podemos conocer, el aparato cognitivo, lamente, las facultades mentales del ser humano esto es un a priori por qué es algo que está siempre y está antes de todas las cosas. La mente existe antes de su relación con el objeto: definición del racionalismo para Kant hay dos tipos de razones que ya veremos. Se debe llegar a un orden con la naturaleza y con el mundo, algo muy importante porqué en parte es el fundamento de lo estético o uno de los fundamentos. Nuestra mente amolda las impresiones a su forma previa y las clasifica según la manera en que se dice algo, esta clasificación serán las famosas doce categorías kantianas.
Pero lo más importante en Kant es que las percepciones se relacionan según otras formas que están en nuestra mente y no fuera. Por lo tanto las impresiones se amoldan en nuestra mente a su forma previa, por lo tanto todo lo que entra de fuera o es nada comienza a ser una vez que está moldeado en nuestra mente. Que es la forma interna, la forma de la mente y nosotros hablamos de las cosas en categorías y estas son la unidad, lo múltiple, etc… Kant tienen sus famosas tres críticas: la primera es la crítica de la razón pura 1781, la segunda es la crítica de la razón práctica 1788 y la tercera la crítica del juicio 1790.
Kant entiende como crítica a nivel general puede ser tanto positivo como negativo, para Kant la crítica la podemos pensar e implica hablar de método la posibilidad de elaborar un sistema para la comprensión de las cosas. Kant toma en consideración teorías previas y las compara con lo que el compone en el sentido de análisis.
R. Collins sociología de la filosofía: él decir que la filosofía va avanzando a partir de los enfrentamientos entre pensadores, a través de diferentes teorías por lo tanto una lucha por encontrar un espacio propio de pensamiento.
La primera crítica sobre la razón pura, Kant lo que nos dice es que existe una validez universal de nuestro conocimiento. “Antes de la experiencia se puede organizar el mundo de la ciencia, una idea se desarrolla sola y es siempre igual, en cambio una experiencia se colecciona y se ponen etiquetas a partir de parecidos. La ciencia tiene lo bueno de las dos cosas: se puede elaborar previo a la experiencia” ejemplo de la suma. La ciencia se puede fundar antes que la experiencia, para explicar esa afirmación nos pone el ejemplo de la idea que es siempre igual y la experiencia se colecciona y siempre es diferente. La ciencia tiene lo que es siempre igual y que nos permite pensar una cosa nueva.
La intuición seria la percepción, la sensibilidad aprender el espacio tiempo. La imaginación recibe el estímulo y lo ordena a través de esquemas y representaciones, agrupa y asocia y lo ordena a través de esquemas. De la imaginación pasamos al entendimiento, todo esto es la razón pura. La razón pura en Kant es múltiple, síntesis y unidad.
Intuición múltiple Imaginación síntesis Entendimiento unidad El conocimiento no se da en el entendimiento de golpe ya que elaboro conceptos distintos y es algo interno, hay algo múltiple que proviene de algún sitio pero además no conocemos lo de fuera sino que conocemos lo que ya tenemos. El a priori sería todo esto, la intuición aquello que aprende el espacio tiempo porque todo sucede en un lugar y un tiempo. La consciencia del ser humano está en el tiempo y el espacio, Kant dice que la consciencia lo que hace armar algo con esa aprehensión del tiempo y el espacio estoy ordenando en mi mente y lo único que puedo conocer es lo científico que es lo que me permite ordenar. Lo plural y lo que yo intuyo entra a mi mente, mi mente ya tiene esta forma antes de esto y debemos pensar que entre la múltiple que se debe sintetizar para poder construir el concepto que se relaciona con doce categorías, lo que entra es lo que se amolda a la forma de mi mente.
La segunda de las críticas a la razón práctica nos conecta más con la vida, porque la ley científica no tiene conexión con nuestra vida y la razón práctica nos permite elaborar pensamientos metafísicos que ayudan a vivir mejor. El pensamiento metafísico es Dios, el bien y el mal, la totalidad del universo, lo que se encuentra más allá de lo físico y me permite una vida mejor. Aquí se encuentra el juicio ético.
La ciencia se desarrolla en un espacio trascendental que es el sujeto, a través de los acontecimientos pragmáticos que son siempre distintos.
Esta segunda crítica nos hace pensar en entidades que nos ayudan a mejorar la vida, todo el ámbito de lo práctico es el espacio de lo metafísico. Esto que me sirve para vivir y por eso es práctico se relaciona con lo metafísico que es aquello que no podemos demostrar nunca.
Dentro de nuestro a priori incluimos el espacio de la razón, cuando hablamos de la razón en la mente remite en lo metafísico (Dios, universo como totalidad). Se trata de entidades que no tienen relación con la realidad, en la razón tenemos el concpeto de Dios, el universo como un todo y también se desarrolla el imperativo categórico kantiano que es aquella ley moral que yo acato pero queriendo acatarla, es decir, no es una ley de autoridad de fuera sino que es una ley que está presenta y en nuestra mente y como se encuentra en mi mente es algo que nosotros seguimos de manera libre pero sin dejar de ser una ley. A la vez que nos da autonomía es algo que se encuentra ahí para cumplirse pero por qué se quiere incondicionalmente, sin condiciones. Es una consciencia moral con libertad absoluta y se corresponde con nuestra condición racional, este imperativo categórico nos ayuda a vivir mejor y se encuentra en la razón práctica.
Dice Kant: “dos cosas llenan mi ánimo de creciente admiración: el cielo estrellado sobre mi y la ley moral dentro de mí”. No proviene de una autoridad externa sino de una ley racional, lo que hace Kant es definir la moral como algo propio de lo trascendental. El cielo estrellado de nuestra propia razón es algo que está siempre y que todo el mundo sigue libremente, no se puede no seguir la libertad se encuentra dentro de un imperativo.
La fábula de la paloma nos dice cree la paloma que si no existiese el aire volaría mejor, lo que quiere decir es que la paloma no vuela de una manera por culpa del aire sino que vuela gracias al aire. Todo esto no es límite sino posibilidad.
La tercera es la crítica del juicio, crítica de la facultad de juzgar. Kant en sus dos primeras críticas hace una división entre el entendimiento y la razón, los especialistas dicen que Kant necesitaba una crítica para poder unirlo todo. Ahora tendremos el mundo de la naturaleza y el mundo de la libertad (antes era sujeto y objeto) esta crítica ayuda una mayor unificación del a priori, utilización del a priori más genérico y también a una relación entre libertad y naturaleza.
En la naturaleza hay una ley natural que se encuentra más allá de todo y luego hay una libertad respecto a esa ley natural, libertad de establecer las leyes propiamente subjetivas.
Nos dice que hay dos tipos de juicio por parte del ser humano: el juicio determinante donde lo particular se subsume1 en lo general y se determinan conceptos, se determinan en el entendimiento. En el juicio reflexivo no llegamos a un concepto sino que seguimos reflexionando. Se trata de un principio que lo relaciona todo pero es un principio que no lo aporta a la naturaleza sino que es condición para que podamos tener la experiencia de la naturaleza no inconexa sino como un todo. No se puede conocer algo exterior empíricamente, sino distintos fenómenos particulares que se comportan de acuerdo a un orden que es el todo solo así podemos tener la experiencia de la naturaleza este principio transcendental es el objeto del juicio reflexivo. Con este juicio no se conoce, pero proclama el orden de la naturaleza como presupuesto fundamental para que todo conocimiento sea posible.
Kant hablará de dos juicios reflexivos: el juicio teleológico y el juicio estético. Por lo que se refiere al juicio teleológico es un juicio de finalidad sin fin: todo lo vemos como organizado para algo al margen de que sepamos para qué, es decir, no hay un fin. EL juicio teleológico me produce un agrado inmediato ante todo lo que percibimos porqué encaja bien con nuestra capacidad de percibir. Esta idea de agrado nos permite irnos al juicio estético.
Por lo que se refiere al juicio estético provoca placer porqué rebela la unidad de todo: mente y mundo. Se trata del juicio de la belleza, es un juicio reflexivo que nace de a contemplación de la forma. Pero en verdad la belleza del objeto no tiene mucha importancia, entran los estímulos plurales de lo formal y nosotros con la imaginación generamos una imagen y lo que sucede con esa síntesis o imagen pero no pasa al entendimiento por qué si pasase sería concepto. El libre juego de las facultades mentales: que realmente es el libre juego de la intuición y la imaginación. Y que en parte entra el entendimiento, pero juega sin generar 1 Considerar algo parte de un conjunto más amplio o caso particular sometido a un principio o norma general.
ningún concepto y en definitiva el libre juego sería de imaginación y entendimiento aun qué solo operan la intuición y la imaginación. Que produce un placer estético. El libre juego de las facultades mentales dentro del juicio estético es desinteresado por qué no llegamos a nada, no tenemos interés. Kant ubica lo estético en el placer que me da la consciencia de esa totalidad.
Llega a la idea de que el juicio estético es universal. Formalidad, desinterés i universalidad: tres palabras que nos resumen el juicio estético.
IV. El Romanticismo alemán. Sturm und Drang: Hamman y Herder; Goethe y Schiller. La época romántica y el grupo de Jena: los hermanos Schlegel, Novalis, Schelling.
Falta media hora de clase La realidad deriva de un juego artístico, Friederich Schlegel en el Diálogo sobre la poesía “Todos los sagrados juegos del arte solo son imitaciones del infinito juego del mundo de la obra de arte que eternamente se auto crea” filosofía basada en lo estético, toda esta filosofía es una defensa de lo artístico como si pudiéramos equiparar el filósofo al artista. El arte es un juego, los románticos toman mucho a Kant ya que pone la experiencia estética en lo más alto y también la creatividad. El hecho de auto crearse es que esta naturaleza tiene en sí el poder de auto creación eterna y constante y el juego del arte hace lo mismo, no sólo el artista expresa la verdad del mundo. La vida dedicada al arte es la única que merece ser vivida, el artista bohemio y maldito hunde sus raíces en el romanticismo.
La relación entre lo finito y lo infinito, eterno como dice Schegel auto creación que se produce eternamente, le es accesible al ser humano algo que se auto crea y es infinito a través del arte podemos contactar con esto ya que el artista es un médium entre lo divino y lo terrenal. Es un trascendental que se puede relacionar con el ser humano pero el infinito cobra sentido y cobra realidad con su relación con la finitud y será el arte que será el horizonte de verdad de cada pueblo.
Sturm und Drang, Klinger i Goethe es una de sus mayores representantes, este es aproximadamente entre los años sesenta de finales del siglo XVIII es una corriente que comienza a desarrollarse a partir de las teorías de Hamman que pasan a Herber y Goethe. Se trata de una reflexión en torno al lenguaje pero un lenguaje relacionado con lo poético y no con lo racional, Hamman lo que hará es una interpretación no racionalista de la Biblia, nos dirá que en la Biblia Dios habla con imágenes y parábolas, es decir, que el lenguaje que se usa en la Biblia es poético y que es el mismo Dios el que dicta. El lenguaje tiene un origen revelado, pensamiento trascendental y espiritual pero interesa por que el lenguaje es lo que importa, el lenguaje poético es el que elige Dios para expresarnos la verdad por lo tanto la Biblia es pura poesía ergo la poesía es el lenguaje originario. “La poesía es la lengua materna del género humano”, esto lo vemos porqué hay un lenguaje divino detrás. Estudia la Biblia, estudia a Homero y también a Shakespeare. Nos revela junto con la divinidad la única verdad digna de ser contada.
Por lo que respecta a Herber, el lenguaje humano era originariamente poético y está cargado del impulso creador de la naturaleza. El lenguaje es el que nos hace pensar y no lo contrario, no es el pensamiento el que crea el lenguaje.
El lenguaje expresa el carácter bucólico, se inserta el particularismo de cada pueblo. Se trata de una consciencia de personalidad histórica que surge de unas raíces. En las tradiciones populares y en lo propia de cada lugar es donde se busca este Romanticismo y aquí lo importante y lo original es que no sólo se mira hacia lo clásico o lo griego sino que surge aquí el relativismo cultural. Lo griego no tiene porqué ser superior, cada mitología y cada pueblo tiene su importancia. Diferencia entre la ilustración de Winckelmann y el Romanticismo de Sturm und Drang.
Herber junto con Goethe en 1773 una obra sobre El estilo y arte alemán “Desarrollo de un idealismo particular a través de la defensa de que existe un despliegue divino que confiere a cada pueblo su identidad y empuja al individuo a su plena realización gracias a su inserción en el pueblo”. Consciencia de la diversidad de espacios, agregándole el concepto del tiempo viéndolo en la definición de lo artístico, hay un despliegue de lo total que lo hace a través del pueblo. Esta totalidad se comienza a manifestar en el pueblo porque aquí las cosas no siempre son iguales, por lo tanto consciencia de la totalidad es una consciencia que está en marcha.
La poesía puede ser descriptiva y hablar de cuerpos en el espacio, esto lo defiende porqué la poesía como manifestación de un lenguaje que nos habla de algo más. También es un arte del espacio y es un arte de la fuerza, porque la poesía puede producir la transformación moral del poeta. Cuando hace aparecer en nuestra imaginación cosas nuevas. La pintura que es el arte de la vista, la escultura que es el arte del tacto y del espacio no se limita a lo transitorio sino que no se limitan a algo que se piensa como un instante.
Goethe, hablo e hizo de todo lo que pasa que a diferencia de Kant no tiene un sistema de pensamiento sistematizado, como romántico clasicista tiene un pensamiento plural, no todo quiere converger en una única cosa la única cosa que es un todo es la naturaleza a partir del fenómeno primordial. Se divide en dos períodos el más romántico donde conoce a Herber y lo introduce en la poesía popular alemana y lo aleja de las tendencias racionalistas relacionadas con la ilustración y es en esta primera etapa que escribe relacionado con un romanticismo espiritual no obstante Goethe ara un viaje a Italia que siempre se rescata como uno de los principales cambios en el autor que lo transforman más al clasicismo. Primera idea de Goethe es que igual que Herber, Goethe defiende el arte primitivo alemán y en relación a esta idea escribe Sobre la arquitectura alemana donde nos habla de la catedral de Estrasburgo que pertenecía al imperio era una catedral inacabada y entonces Goethe dirá que en esta Catedral la belleza se manifiesta a través de lo inacabado y lo irracional. Un algo que nos ayuda a pensar en las características propias del arte alemán.
Por lo que respecta a esta catedral el canon artístico cerrado no tiene nada que hacer, en el siglo XIX la historia del arte se convierte en una defensa de la cultura o identidad de cada religión a partir del desarrollo propio que son extraordinarios.
Para Goethe el arte más importante que la belleza lo importante es su capacidad formativa, tenemos aquí el concepto de formación de la Ilustración. El arte no es algo relacionado con la belleza sino que se debe entender a través de aquello que nos ofrece de manera educativa.
En Goethe hay una dialéctica entre la caducidad y la persistencia, la caducidad es la consciencia del paso del tiempo y que es algo importante y es la ruina, lo que nos queda del pasado pero con una consciencia moderna. Relacionado con la caducidad Goethe tiene la idea de la persistencia el vencer el tiempo, la idea de lo general se manifiesta en el arte que es una idea eterna.
También tenemos el concepto de la naturaleza como un todo. Volviendo a la caducidad y persistencia tenemos el concepto del fenómeno primordial, nos cuenta dos cosas: nos hace entender que Goethe hace una atención muy grande al mundo sensorial “la vida es multicolor y la teoría es gris”, es decir, hay que estar aquí en las cosas que suceden sino todo debe ser una teorización que nos ubica en un mundo trascendente. A través de esto debemos sacar el fenómeno primordial, en ese multicolor hay un fenómeno primordial que está en todo que es la luz. El fenómeno primordial del ser humano es la personalidad para Goethe, esta personalidad también se puede denominar el carácter que se encuentra presente en todo.
Este carácter para el pensador se relaciona con la naturaleza, hay unión entre estas dos cosas porqué si la naturaleza es un todo y el carácter también hay un punto de conexión y Goethe dirá que la personalidad también es parte de la naturaleza.
Tanto el arte como el genio expresan toda la naturaleza originaria, viva y unitaria algo que queda implícito, todo está integrado en la naturaleza pero no está todo integrado por unas leyes mecánicas que funcionan de manera perfecta, sino que se trata de que la propia fuerza creativa de la naturaleza es lo que le otorga a todo esta gran unidad. Claramente el arte y el genio son los que son capaces de estar en todo esto. La belleza está pero no se revela por si mismo sino a través de los infinitos reflejos del espíritu creador.
Goethe tiene un período clásico donde se refleja lo que es persistente, atención que presta a Winckelmann y dirá en el mundo clásico la naturaleza del hombre se manifestaba como un todo y esto será desarrollado por muchos pesadores pero ya se encontraba desarrollado por Winckelmann. Una cosa es mirar con nostalgia a lo que paso porque quiere estar allí y otra cosa es ser consciente de que ya no se puede volver allí, esto es la melancolía.
Para hacer la conexión con Schiller vamos a mencionar la obra de Las afinidades selectivas de Goethe donde cuenta la historia de un matrimonio que se encuentra en una mansión rural donde de repente llegan dos personas y se generan una seria de atracciones y afinidades y se establece un conflicto, entonces dirá que la condición humana es doble ya que nosotros somos animales sensibles como parte de la naturaleza no obstante también somos seres racionales.
Entonces esta antinomia entre lo sensible y lo natural o la naturaleza humana más la racionalidad en lo estético se soluciona y lo veremos en Schiller.
Schiller, se considera uno de los primeros teóricos alemanes de la estética fue catedrático de Jena. Él lo que intentará es probar o proponer una dimensión histórica al pensamiento kantiano. Este pensamiento kantiano era dividir las distintas fases de la experiencia del ser humano, tenemos la parte más sensible, la del entendimiento y la de la razón. Aquí hay una división y Schiller lo que hará es intentar explicar esta división como parte de un proceso histórico y intentará darle dimensión histórica. Schiller hablará de la Grecia clásica y hablará de sensibilidad y la razón y como formaban parte de un todo, él lo que hace es avanzar el pensamiento kantiano y lo que dirá es que esta foto de lo sensible, el entendimiento y la razón el mundo griega tiene un tipo de experiencia del mundo y como se presentan las cosas frente a la consciencia y tenemos una unidad.
En la época de estos pensadores en la transición del siglo XVIII y XIX hay una ruptura que se piensa como una necesidad y se piensa que Schiller es kantiano ya que acepta como necesaria esta ruptura, no hay un querer mirar a esta unidad con la naturaleza como algo perfecto.
Ruptura necesaria para poder ser moderna. La idea sería que esto es necesario para poder desarrollar las facultades humanas, para su correcto desarrollo necesita esta división histórica pero para Schiller de alguna forma hay que volver a retomar la unidad perdida pero no volviendo al mundo griego sino que a partir de una civilización superior que ha desarrollado estas facultades lo suficiente como para intentar tomar esa unidad pero de una manera nueva.
Dos obras de Schiller 1795 Cartas sobre la educación estética, aquí plantea esta división por un lado lo sensible que es lo material y por otro lado lo formal, la manera de encontrar una unión entre estas dos cuestiones se encuentra en el arte, en la estética. Todo se relaciona con un impulso creador. Solo la creación puede encontrar este punto de unión.
Inclinaciones naturaleza y facultades racionales son las palabras de Schiller solo con pensamiento estético esto se puede unir, la belleza es la libertad en la apariencia. Es la intuición de un objeto desarrollado a partir de una finalidad interna, por lo tanto bella es toda forma que se explica por sí misma. Como resultado de lo estético la belleza se explica como la que contiene todo, forma donde todo se encuentra junto.
La poesía ingenua y la poesía sentimental, esto es para volver al histórico kantiano. La poesía ingenua será la griega, la clásica, y la poesía sentimental es la romántica. El poeta moderno lo que tendrá que hacer es unir ya no somos ingenuos ahora somos sentimentales, por lo tanto la poesía ingenua sería la espontaneidad natural según Schiller que se encuentra en el arte griego y en todo objeto bello en cuanto producto de su propia determinación.
En la poesía sentimental es compleja y subjetiva que implica consciencia de una subjetividad de la cosa en sí pero Schiller lo pone en la unidad, la verdadera poesía sentimental es subjetiva pero que en su forma más perfecta en cuanto a lo estético anhela una unidad en la propia poesía porque hay una consciencia de una pérdida.
La persona que consigue llegara esta poesía sentimental es Goethe ya que hace un arte ingenuo, un arte auténtico y original. Pero sin necesidad de copiar a anteriores sino haciéndolo desde la propia conciencia de la incisión moral.
Fichte, corriente dialectico que nos avanza a Hegel. La consciencia es el espacio de despliegue de la verdad absoluta. Intento que en definitiva es como el infinito se va desplegando en el finito, este despliegue es relativo porque para Fichte hay una cosa muy importante que es que en verdad el yo que de alguna manera avanza se produce en la consciencia. La cosa en sí en Fichte es aún menos importante que para Kant, por lo tanto el despliegue es muy subjetivo incluso más que el trascendental kantiano. Esta consciencia se instala a partir de una dialéctica, en Fichte hay una clara contradicción ya que se niega lo externo. El autor nos dice que en verdad el conocimiento no parte del fenómeno sino del propio sujeto, pero este desplegarse tiene una gran importancia en Fichte ya que él piensa que las categorías no son innatas sino que tienen una génesis y se construyen por lo tanto avanzan. La manera en la que las categorías se van gestando dentro del sujeto es la interacción del yo con el no yo, el yo para definir sus límites se debe plantear en contraposición de lo que no es él mismo. La auto actividad del yo requiere un obstáculo, en este obstáculo se determinan los límites que va incorporando porque en definitiva lo que hace el sujeto es hacer suyo el objeto. El objeto mismo se vuelve subjetividad. A diferencia de Kant y parecido no es algo que viene dado este yo necesita un proceso de auto realización, es el idealismo más subjetivo. El objeto se vuelve sujeto, lo que se niega es el valor del objeto porqué el valor que tiene al igual que en Kant tiene valor al convertirse en sujeto no antes. Lo que se le critica a Fichter es su instrumentalización de la naturaleza, ya que esta no tiene un valor en sí.
El concepto de imaginación es la facultad creadora de representaciones, que esto es kantiano también lo que Kant lo pone en la experiencia estética ya que la imaginación le trasmite representaciones al entendimiento es el espacio de síntesis donde lo plural se sintetiza. Pero con Fichte lo que tenemos es la imaginación que hace producir la realidad, la realidad solamente la podemos poseer en representación. Gracias a la imaginación poseemos el mundo sensible porque lo convertimos en representación.
El grupo de Jena, estudiaron en esta universidad tenemos a los hermanos Shlegel, Friedrich, Carolina de Michaelis, Schelling… Funda una revista Athenaum con tan solo seis números pero a partir de este grupo se generó un núcleo del Romanticismo muy potente. En Shlegel, en su primera etapa veremos que hay que reencontrar una nueva mitología porqué los mitos tradicionales se perdieron, el concepto de pérdida nos acerca a Schiller totalmente. Cree que lo mitológico tiene una función de identidad y cohesión social y de componente figurativo, universal y abstracto ya que se representa lo figurativo en lo universal y abstracto porque a pesar de su figuración tiene una verdad que proviene de lo abstracto. Se debe hacer pero no de la misma manera objetiva que se hacía en Grecia sino de una manera subjetiva, a lo romántico y auto reflexivo y consciente de la pérdida. La naturaleza vive un proceso constante de auto creación, Shlegel tendrá “los juegos sagrados del arte son imitaciones del infinito del juego del mundo…”. Metamorfosis infinita si una cosa vive un proceso de constante creación no siempre es igual, las cosas cambian por qué sino no hay creación. Shlegel puro con la dialéctica de lo infinito y lo finito lo que sucede es que el mundo del arte son imitaciones del juego infinito del mundo, la cosa en sí adquiere una identidad implacable. Ésta auto creación de la naturaleza es también auto creación del arte.
La filosofía debe ser poesía, pero no hay ninguna teoría que agote la filosofía, lo comparamos con Kant porqué ese proceso filosófico es artístico y no necesita el paso al entendimiento sino que se queda en este juego creativo y nos termina en una teoría, lo podríamos pensar en la experiencia estética kantiana que no tiene un fin, no tiene una función única. Hay un ingenio una ironía concepto de witz tiene una capacidad creativa, cuestión ingeniosa, es la facultad combinatoria del ingenio, es decir, la posibilidad de juntar aquello que nunca se juntaría. En el witz hay un punto en que el sujeto puede crear una combinatoria que no se pensaría, la posibilidad de unir dos cosas que no tienen relación.
Pervivencia que le da a la autonomía del arte, es muy importante por qué a pesar de la conjugación con la naturaleza es una estructura inmanente que se contiene a su misma. Gran aire de libertad, que sería que incluso la propia vida se vive como si fuera novela que uno está creando. Esto se desarrolla dentro de la poesía auto reflexiva donde tanto la poesía como el individuo tienden a la reflexión. La vida es una verdadera obra de arte, es una poesía reflexiva que se auto crea a sí misma el artista por lo tanto es libre no está condicionado en su arte y también a nivel vital. El artista, el poesía es auto reflexivo.
Schelling, nos plantea una cosa muy importante es una nueva concepción dinámica de la naturaleza. Nos lo plantea por qué dirá algo muy importante crítica el yo de Fichte “Es usted realmente de la opinión por ejemplo de que la luz sólo existe para que los seres racionales puedan verse cuando hablan los unos con los otros, y de que el aire existe sólo para que cuando se oyen puedan hablar los unos con los otros” Este escisión del dolor romántico más profundo. La naturaleza es productiva pero es producto y el yo de la auto consciencia es igual lo que pasa es que se intenta pensar a sí misma como objeto también.
V. Hegel y el idealismo postkantiano: el final de una época.
Falta clase Con Hegel hablábamos de algo fundamental el geist un espíritu o algo que de alguna manera no es lo absoluto sino el espíritu que se desenvuelve en el mundo, en la historia y en la consciencia. Lo hace poco a poco y lo hace a partir de un proceso de negación constructivo en algo positivo, algo negativo y como resultado de esta contradicción hay una síntesis que hace que las cosas queden integradas. Si pensamos en el devenir histórico contiene lo finito, lo transitorio que es todo lo que va cambiando, y también tenemos lo infinito. Esta relación constante pero paulatina uno no puede existir sin el otro, Hegel critica hacer esa división.
Hegel es famoso por su pensamiento triásico dice que ésta el arte, pero hay algo que a partir del arte sigue avanzando que es la religión, la filosofía o la ciencia y aquí lo que tenemos es irnos desembarazarnos de todo lo que remita a lo finito porque lo finito no es que este mal sino que justamente el geist sin la consciencia y sin la historia, para que lo finito llegue a lo absoluto debe ir dejando lo sensible pero integrándolo sin descartarlo. Lo sensible sería el trampolín que estará siempre presente.
Lo que pasa con la religión es que lo sensible y lo inteligible forman parte de un mismo funcionamiento de la realidad, con la relgión cristiana cogerá el mundo de lo inteligible y lo dejará en otro lado y cogerá el mundo sensible y lo pondrá en el mal. Con esta incisión la mente y el espíritu dejara al lado lo sensible para poder ir a un lado donde se pueda completar del todo. Para Hegel sujeto y objeto se encuentran unidos sino no habría nada, el finito e infinito se manifiesta de manera paulatina, pensar en lo subjetivo intentando no caer en lo objetivo: la consciencia, la idea de geist estructura de la consciencia común a los mortales y la idea de que la negación de Hegel implica que para definir quién soy es necesario definir quien no soy, la constitución de la consciencia viene dada por la diferenciación yo no soy sin los demás.
Hay una oposición al dualismo kantiano por qué lo ilimitado es inmanente a la consciencia dirá Hegel. Quiere decir que no hay separación entre finito e infinito, el proceso de pensamiento que se produce en el finito en el ser humano. Lo que permanece lo que es real es que todo desaparece continuamente, intento de unificación del infinito y finito. Por lo tanto la constancia no es opuesta a desaparición sino la verdad de la desaparición. Lo único que es constante es que todo cambia.
En la ciencia lo que sucede es que para avanzar necesita ideas refutadas y por lo tanto un verdadero científico sabe que de donde parte es el fundamento si hay una negación y no hubiera habido eso no hubiera habido origen. Quiere llegar a una verdad que cambia constantemente y no es que la anterior no estaba equivocada. Nada sensible o transitorio puede conducirnos directamente a lo absoluto, nunca desde lo sensible llegaremos a lo absoluto.
Para avanzar necesitamos que lo sensible se vaya dejando de lado y para traerlo al mundo real es que evidentemente estamos más cercanos de geist con el pensamiento que con la elaboración de un objeto completo.
A través de un pensamiento que no es de golpe que es paulatino y resumiéndolo esa es la respuesta de Hegel, como se representa lo infinito en el pensamiento puede ser y es posible aquello que es puramente el sujeto y ahí está y la única manera es comprendiendo que yo no puedo ver el infinito de golpe sino que debemos pensarlo de manera paulatina y por lo tanto toda la infinitud la podemos llegar a comprender pensándola y analizándola.
Fenomenología del espíritu, como el fenómeno se presenta frente a la consciencia a partir del geist. En conclusión lo absoluto es la revelación no transitoria de la transitoriedad.
Por lo que respecta a la parte estética ayudará a entender todo lo anterior. El sujeto y objeto no son lo mismo pero no se pueden concebir de manera separada. El sujeto es el finito y el objeto el infinito, esto es un proceso que porqué haya una división entre naturaleza y sujeto equilibrada del sujeto clásico estos se pueden pensar como cosas separadas. Es incorrecto porqué con la historia del arte de Hegel la idea deque el mundo griego intuía todo se entiende mucho mejor. Esto se debe de pensar como dialéctica constante porqué el cambio no se puede explicar sin entender aquello que permanece y esto no se puede entender sin el cambio por qué no se mueve sino hay cambio. No hay una oposición absoluta nunca. Lo ilimitado es inmanente a la consciencia, la consciencia es el devenir y el pensamiento del ser humano y aquí hay un pedir que el dualismo kantiano se haber superado en cuanto a sujeto u objeto, finito e infinito. Hay una llegada al absoluto gracias a la posibilidad de desarrollar más paulatinamente el pensamiento es una llegada histórica. El final está en mí, con mi mente he podido llegar a la comprensión del proceso y tenemos la idea de lo teleológico.
La apariencia sensible de la idea, la belleza es la apariencia sensible de la idea que está contaminado de lo transitorio. La belleza de la obra de arte es superior a la belleza natural porque depende del desarrollo del pensamiento y no de una contemplación natural. Depende del desarrollo del pensamiento y no de la contemplación inmediata del mundo natural y en la belleza está el desarrollo del pensamiento y aquí lo importante es el sujeto que con su pensamiento crea la belleza. No es un engaño pero se tiene que desvanecer constituyendo “la realidad y el movimiento de la vida de la verdad”.
Si se acepta que la consciencia es puro pensamiento como podemos pensar lo ilimitado. El concepto de la dialéctica lo ilimitado se puede presentar en el pensamiento de manera lenta y continuada no puede ser de golpe.
El concepto de belleza en la naturaleza se manifiesta de golpe en cambio el proceso del arte es un proceso de pensamiento y del que hacer, en Hegel hay una dialéctica.
La apariencia no es engaño pero se tiene que desvanecer porque constituye la realidad y el movimiento de la vida de la verdad, el pensamiento romántico nos dice que el horizonte de verdad está en la ficción, la verdad, lo ilimitado y el absoluto reside en la ficción. (terreno de lo mitológico). Hegel dice que la apariencia no es una ficción sino es algo que en lo artístico se plantea como una mentira pero con la diferencia de que la apariencia contiene la realidad y la vida de la verdad pero no es. La contiene pero no es, porque se debe desarrollar con el tiempo y entonces esa verdad que está contenida en la apariencia tiene que dar paso a su desarrollo.
Aquí lo que es clave es entender que de ninguna manera se puede afirmar que la apariencia, belleza, obra de arte, que contiene la vida de la verdad. La apariencia artística apunta a través de sí misma a algo más espiritual, relacionado con que muchos de los románticos definían la belleza como en sí misma pero se apunta a algo más espiritual. No es que el geist avance utilizando las cosas sino que todo es un proceso, el arte no es manipulado por el geist sino que el gesit contiene el arte y por sí mismo va avanzando.
Podemos pensar que el arte es inferior a la idea, siempre se dice que el arte lo que va hacer es pasar de ser una relación con los objetos a ser filosofía del arte. Pasa a ser de algo que se relaciona con algo concreto objeto o bien historia, argumento muy relacionado con la religión.
Hegel dirá que hay una superioridad del cristianismo frente a las religiones paganas, y en definitiva muy relacionado a la religión griega. “En la religión griega hay una unidad de la naturaleza humana y divina, una unidad que precisamente por qué es inmediata y en sí misma puede manifestarse adecuadamente de una forma inmediata y sensorial” porqué es una unidad que no se piensa sino que simplemente ocurre, y es la famosa unidad que anhela el mundo romántico pero se encuentra explicada por Hegel de una manera concreta. No hay una proceso de pensamiento sino que hay una identificación, es la famosa unidad entre el ser humano y la naturaleza, entre el objeto y el sujeto y por eso se puede manifestar y expresar de manera inmediata. Zeus y la estatua de Zeus eran la misma cosa, la estatua de Zeus se encontraba dentro de un templo. Esto se encuentra en paralelo a la propia definición de la filosofía griega lo variable se encuentra contenido en lo unitario, es la máxima expresión de lo que es la filosofía griega. Otra cosa distinta es el conocimiento de esa unidad y otra es conocer y ser consciente de esa unidad. Hay un conocimiento interior en la cristiandad y por tanto toda consciencia estética es el preludio de algo más elevado, con sus famosas tres etapas del arte.
Simbólica: hay un momento ideal de la belleza que es cuando lo divino se relaciona perfectamente con lo material y esta historia del arte va a derivar a esa consciencia estética de la unidad. El gesit se intenta expresar en la materia pero no lo consigue de una forma perfecta, porqué toma como modelo la naturaleza y entonces no llega al ser humano. Los mitos serían un ejemplo es algo pre artístico, expresión simbólica de la verdad. Las cosas se simbolizan pero no llegan a ser, entonces son su símbolo. El geist está en su manifestación y necesita la materia porqué necesita lo cambiante, pero llega hasta un punto porqué el geist es lo que nos sucede de manera lenta.
Clásico: equilibrio de espíritu y materia que para estar equilibrado se debe manifestar en el ser humano como materia. El espíritu se manifiesta de la manera más bella posible, porqué la belleza máxima está en la apariencia del cuerpo humano pero no tal y como somos.
La representación perfecta del cuerpo humano es más bella que el cuerpo humano en sí mismo, el arte como proceso de pensamiento opuesto a esa materia que ya está dada.
“Únicamente la externalidad del hombre pueda revelar lo espiritual de forma sensible” Romántica: Hegel habla del arte cristiano, en esta etapa trabaja la idea de la encarnación. Dios se transforma en carne y sufre el dolor de la auto división, se transforma en carne misma y sufre el dolor de la auto división por qué al transformarse en carne entiende que está haciendo otra cosa y hay una consciencia de esta ruptura y de esta escisión. Hay una consciencia de la escisión de la carne para la muerte, elevación, etc… Hay una consciencia de morir para después tener que volver. El arte romántico tendrá que continuar porqué en definitiva sigue siendo un mito o una historia, entonces deberá transcender y está la idea de que la muerte es la vida del geist. La belleza no es su objetivo porqué la verdad no depende de ella entonces se pasa a un tercer momento que es el momento de la filosofía y el arte queda integrado como una filosofía del arte donde el objeto no es necesario es el puro pensamiento y nos ayuda a entender como el geist se manifiesta de forma absoluta.
La muerte del arte de Hegel, él hablo de la muerte del arte y dirá la obra de arte carga en sí misma su propia muerte. Para Hegel no es una muerte del arte total ya que queda integrado en la filosofía del arte, contener la propia muerte es lo mismo que decir contener la muerte de Cristo. En 1838 lo que si muere o lo que comienza a empezar a morir es su sistema de pensamiento en general, porqué a partir de este momento lo que habrá son pensamientos que expliquen la realidad pero no como un sistema cerrado.
VI. El giro anti-hegeliano: Kierkegaard y Schopenhauer. Nietzsche: una ruptura desde un punto de vista estético.
Falta clase Nietzsche en su utilización del lenguaje es el que él va creer que es una limitación. Se revuelve contra el lenguaje pero lo asume y lo acepta y trabaja desde él. Es un pensador muy crítico, sigue la estela del nihilismo. Es un pensador de la segunda mitad del siglo XIX que en Nietzsche se va a superar y nacerá la figura del súper hombre que se llega criticándolo todo. Hay una necesidad de fundación de este ser.
Respecto al arte veremos que Nietzsche hay etapas de amor y etapas de odio.
La primera obra importante es el Nacimiento de la Tragedia con una gran carga romántica muy importante y si queremos decir una carga anti ilustrada con las propuestas de Kant y de Hegel se puede establecer un orden racional en todo. Obra dedicada a Wagner y aquí hay una de las teorías estéticas más famosas de Nietzsche, el diálogo de dos que lo que hace es dar como resultado lo artístico. Entre lo dionisíaco y lo apolíneo nos da como resultado la expresión artística y el mundo queda justificado como una obra de arte. Esto se da sobre todo en el mundo de la tragedia que luego se ve amenazado por la filosofía griega, este tópico paso del mito al logos.
Después de esta obra tiene también otras obras que siguen en esta estela crítica: Sobre verdad y mentira en sentido extramoral, donde dice que la invención de conocer es orgullosa y mentirosa. El intelecto del ser humano se adjudica la capacidad de conocerlo todo. Está la voluntad y está la apariencia. No obstante Nietzsche confirma que todo lo que él dice en esta obra debería haber sido como poeta, consciente del uso del lenguaje. Siguiente obra llamada Consideraciones intempestivas donde él arremete contra todo y sobre todo contra Strauss discípulo de Hegel sobre lo que es la propia cultura y filosofía alemana. Crítica contra el conocimiento histórico que esconde la cultura, la cultura es una manifestación que no tiene que ver con el devenir histórico. La explicación histórica le quita fuerza y poder liberador a lo cultural y a lo que no son las condiciones sociales y políticas que van variando. Elogio a Schopenhauer y se hace una gran alabanza a Wagner como posibilitador de esta cultura alemana frente al cosmopolitismo de un pensamiento hegeliano, aquí tenemos la valoración del arte en cuanto a cultura alemana.
La siguiente obra de Nietzsche y cambian un poco ya que hay una tendencia a valorar un poco más lo ilustrado y lo científico en cuanto a valoración del pensamiento y de la lógica de la razón. La crítica al mundo y la explicación del arte ya no es una explicación total de lo que es la realidad.
Otras dos obras importantes Aurora y La gaya ciencia, él continua haciendo una crítica a la moral y la filosofía como historia y lo que pide es un mayor contacto con la realidad del ser humano. “No hay nada bueno nada bello ni elevado ni malo en sí mismo sino sólo estados del alma en los cuales damos esos nombres a las cosas que están fuera y dentro de nosotros”. Es un relativismo muy marcado y nos dice que no hay nada que podamos establecer con moral si son solo nombres que damos a las cosas, es el ser humano quien decide lo que es bueno y malo, lo que está bien y está mal. El humano demasiado humano es una obra dedicada a Voltaire y hay una crítica racional de yo puedo pensar lo que necesitamos o lo que no.
Todos estos libros pasan desapercibidos en su época, tendencia a no hiper valorar el tema de lo absoluto ni llevar a extremo la utilización de la razón y no se desarrollará el estilo más personal de Nietzsche.
El siguiente libro y es donde el ya encuentra su forma de expresar aquello que quiere decir y toda la tendencia a la mayor valoración del ser humano Así habló Zaratrusta que es un profeta persa del siglo XIX-Vi a.C que en verdad se llamaba Zoroastro y es uno de los que inaugura el mazdeísmo una de las corrientes espirituales monoteístas. Este lo elige a él porqué él va a otros mundos para encontrar el origen de todo y dice que ya que este profeta es uno de los inauguradores de la moral monoteísta es el mismo profeta el que tiene que dar vuelta a todos estos valores. Nietzsche dice que hay un nuevo estallido humano en donde el hombre debe ser superado y entonces en lugar de hombre hay el súper hombre. Éste además contiene en sí un estadio en el que se llega de alguna manera a la perfección y este da vuelta a todos los valores humanos tradicionales declarando que Dios ha muerto. Esta muerte permite al creación de este súper hombre porqué llega él mismo a ser un Dios. Lo que tiene el hombre es la voluntad de poder esta voluntad de poder es una potencia y es una voluntad de hacer algo y que nos lleva a hacer algo de perseverar en mi ser. En Hegel también podemos ver esto pero toma en consideración la posibilidad de definir a través de la consideración del espíritu no es el ser humano sino que el ser humano es también espíritu.
Hace una crítica a toda al moral y a toda la religión tradicional, es el súper hombre el que triunfa por encima de todo lo establecido. También el concepto del eterno retorno y se dice que ya se hablaba de esto en el mundo estoico y que las cosas cuando mueren vuelven a crearse de la misma manera, esto se ha desarrollado a lo largo del tiempo. Dirá que el súper hombre vive una vida tan perfecta, gracias a la voluntad de poder, que se vuelve y se quiere volver a vivir una y otra vez.
Después de Zaratrusta vienen unos libros de Nietzsche en los que sigue con este tono crítico y analítico que se hace cada vez más apasionado. Critica la filosofía, la moral y hasta llegar al inevitable enfrentamiento con la propia figura de Cristo, sigue criticándolo todo y se hace cada vez más apasionada. De Cristo dirá es que Jesús es un idiota, se plantea como un idiota y que responde a una moral de esclavos y resentidos donde nunca el ser humano sabe lo que es bueno o malo para él, entonces lo que es bueno o malo siempre se lo deben decir desde fuera.
Todo lo que subyace aquí ya lo hemos visto en otros pensadores la moral del ser humano es una ecisión de lo divino y lo material, Nietzsche con todo su estilo tan crítico lo que hace es lo mismo anhelar la vuelta a uno mismo y a ese equilibrio perdido.
En su consideración de lo que es lo artístico, tenemos la primera obra del Nacimiento de la Tragedia donde dijimos que se encuentra Dionisio y Apolo una dialéctica que viene dada por el descontrol que implica Dionisio el dios de la embriaguez con sus cultos basados en el baile y el desenfreno pero toda esta oscuridad y la cosa terrible tiene la necesidad de manifestarse en Apolo que es la apariencia, la música, el arte, lo ordenado. La unidad de la tragedia griega implicaba que lo terrible puede manifestarse en lo ordenado, como Shelling (poesía y arte diferencia) y Shopenhauer(el velo y la profundidad de la voluntad, pero a diferencia dirá Nietzsche que hubo un momento en la historia como dijeron todos los románticos donde esto como era equilibrado esta apariencia era necesario y positivo lo que pasa que en esta relación sabe que el lenguaje es un límite) Para Nietzsche llega Sófocles Sócrates y se carga la tragedia por qué lo intelectual y el diálogo en la tragedia empieza a ser cada vez más importante, entonces se da más importancia a lo intelectual que se carga esa terrible y necesaria oscuridad de este ámbito de Dionisio llegando a la crítica de Shopenhauer. El logos se carga el equilibrio que se logró en el nacimiento de la tragedia, pero en lo intelectual se termina con todo.
La consciencia surge de la naturaleza inconsciente sino que la naturaleza no se encuentra ahí para servirnos, sino que de la naturaleza inconsciente, el sujeto surge de la misma naturaleza ya que somos naturaleza pero de lo inconsciente surge eso consciente. En filosofía del arte, conferencia del Shelling, donde dirá “estar simultáneamente borracho y sobrio no en momentos diferentes sino en el mismo momento, ese es el secreto de la verdadera poesía.
Esto distingue el entusiasmo apolíneo del simple entusiasmo dionisíaco”.
Se dice que lo que Nietzsche consigue es fundar el mismo arte en la división terrible en la lógica del ser, con el arte no se conoce sino que nace del propio sufrimiento. De una ecisión terrible y lo que él aporta es esa consciencia de lo terrible y oscuro que es lo artístico sin salida, y sin el acceso a la belleza y a la verdad. No hay una verdad sino que hay una estética profunda y es uno de los momentos en los que vemos que hay una voluntad teórica. En el renacer de un mito alemán puede encontrarse este equilibrio perdido, es en verdad volver a lo viejo, anti dialéctica total y va relacionado con los nacionalismos. Idea de que se vuelve al mito alemán, posibilidad de contacto con una expresión puramente artística.
Para Nietzsche en definitiva esta reflexión lleva a considerar que el mundo se justifica con una obra de arte, todo es arte no solo el lugar artístico sino también la ciencia y la religión. Todo es una creación de apariencias, en este sentido el arte se impone como lo más importante.
El período más positivista y humano y una tendencia más ilustrada ya que el arte es una mera ilusión metafísica y está fuera del rigor de la verdad. En su tendencia a lo positivo y ilustrado, el arte al igual que la religión es un opio y una dormidera para los que sufren de este mundo niegan la vida. El arremetimiento contra Shopenhauer y contra Wagner se empieza a pensar porqué nosotros sufrimos este mundo pero entonces lo que hacemos con el arte es no aguantar ese sufrimiento y usar un narcótico contra el dolor y para Nietzsche quiere decir negar la vida ya que la vida es sufrimiento, todo es basar el ser en una ruptura terrible que existe desde siempre.
En sus escritos de mayor madurez él volverá a recuperar el arte, y el valor del arte para él dos tipos: el clásico y el romántico. Para él el clásico es el mejor arte y dirá el arte romántico es una huida de la vida y el ejemplo es Wagner “el arte de Wagner no brota de la voluntad de poder afirmativa, ni de su exceso creador sino de su carencia: sus héroes gritan más cuanto menos pueden”.
Dionisio que afirma a partir de lo trágico la vida ya con el concepto de voluntad de poder.
Pondrá en Zaratrusta una frase que es aprender a reír, queja metafísica que no tienen ningún sentido. No es un aprender a reír sino para sacarlo todo incluso lo doloroso.
VII. De la ciencia positiva (Comte, Taine, Zola…) al esteticismo y el arte por el arte (Gautier, Baudelaire, Ruskin, Wilde…).
El fenómeno tal y como se presenta al sujeto, esto es el positivismo sin ningún agregado. Nos dejamos de la metafísica porqué estamos en lo físico. Dirá Comte que le positivismo “Es una teoría del saber que se niega a admitir otra realidad que no sea de los hechos” Se niega a admitir otra realidad que no sean los hechos y a investigar otra cosa que no sean las relaciones entre los hechos. El positivismo no nos sirve hoy en día.
Comte, para él lo importante es la reforma de la sociedad si hay una consciencia de una realidad moral. Vemos una consciencia de la recuperación históricoa.
Período teológico: donde se explican los fenómenos a través de seres sobre naturales.
Período metafísico: arranca con el monoteísmo, donde las causas de los fenómenos son ideas abstractas y principios racionales.
Período positivo: donde se divide el poder y el espiritual está en manos de los sabios y el temporal en medio de los espirituales.
En el arte Comte no tiene una definición concreta y positiva ya que le arte es la producción para mejorar lo bello o lo bueno. Nos divide dos tipos de arte, aquello que se relaciona con la idealización y aquello que se desarrolla y relaciona con la técnica. A partir de esta idea ira a las que son más idealizadas a las más técnicas. Vamos de la poesía a la música, a la pintura, a la escultura y una de las grandes artes será la arquitectura. “Los procedimientos técnicos se vuelven allí preponderantes y la mayor parte de sus producciones se deben considerar industriales en vez de artísticas”. Las artes técnicas se proponen realizar reflexiones que las artes estéticas se limitan a imaginar.
Tane, desarrolla el concepto de medio “milieu”, él nos hablará del contexto histórico como un ambiente natural en verdad relacionado con ese ambiente natural, porqué al igual que el clima influye en la fauna el medio influye en la historia y también en el arte. Las relaciones de las obras de un artista con otro artista u otros de una misma escuela, y nos ayudan a volver al concepto de lo positivo. El estilo para Tane las relaciones que tiene un solo artista con otros artistas, eso conforma un estilo o modo de hacer. El también llama el gusto, algo bastante externo que es la relación de los artistas y las obras con determinada época.
Zola, Les Rougon Macquart: la historia natural y social de una familia bajo el segundo imperio.
1871-1893 obra compuesta por 20 novelas y dentro del concepto natural y social es fuera de los sentimientos y fuera de la filosofía del análisis de lo social. Y aquí podemos entender la idea del absoluta el arte y la literatura descubre la verdad que está planteada en los hechos, y en verdad la realidad tiene de nuevo el status de absoluta y sólo se puede manifestar en el arte y la literatura. Aplicación del método científico en la literatura.
Escribe como intelectual de su época toma una postura de acusar actos injustos sobre todo por defensa de la verdad, todo el afer dreyfus trata de un militar judío que es acusado injustamente de espionaje.
El arte por el arte y el simbolismo, mayor fragmentación respecto a la concepción del mundo y esto da lugar a una mirada más analítica que trascendental. Como si lo oculto no fuese algo unitario que está o en otro lugar sino como si lo oculto estuviese en el fragmento.
El parnasianismo se encuentra relacionado con el monte Parnaso mitología griego espacio donde se encuentran todos los poetas juntos con Gotieur como personaje muy importante.
Defiende y es una de los mayores defensores del arte por el arte dentro del parnasianismo y dirá que en este sentido el arte por el arte es la diferenciad el arte con la moral. El tipo de poema y arte que defiende Gotieur es un arte frío e impersonal sin pasión.
Baudelaire, Eduard Alan Poe, Mallarmé y Verlane que son los mayores poetas. Y por otro lado los prerrafaelitas y como simbolistas tenemos a Redon y Moreau. Debemos usar la figura de Baudelaire para explicar todo el simbolismo.
VIII. Estética marxista: Marx y Engels, Lucáks, la escuela de Frankfurt (Horkheimer, Adorno, Marcuse…), Benjamin. Arte y lenguaje: Wittgenstein, Cassirer, Eco… Fenomenología y hermenéutica: Husserl, Merleau-Ponty, Heidegger, Gadamer… Estética pragmatista: Dewey, Shustermann.
Wittgenstein, los problemas filosóficos no provienen de una realidad sino que los problemas filosóficos surgen del propio uso del lenguaje. Esta realidad es muy particular porque hay dos Wittgenstein de las diversas maneras de usar el lenguaje. Es un querer barrer con todo el pensamiento metafísico mental previo.
En arte con todo el formalismo y toda la tendencia a la abstracción se concibe como un lenguaje propio. El arte como mitología pero el arte plástico empieza a pensarse como un lenguaje autónomo y particular. Se concibe como lenguaje autónomo que no iene necesariamente que representar la realidad.
En literatura tenemos todo el formalismo del siglo XIX y XX que lo que hace es no prestar atención a lo que se dice sino a la forma en que se dice. Todo esto provoca el giro lingüístico.
Richard Rorty, escribió un libro El giro lingüístico: lo que plantea el giro lingüístico es la afrenta contra la metafísica porque se es consciente que la filosofía es un lenguaje más.
También surge la semiótica, estudio de los signos con tres pensadores: Saussure, 1916 Curso de lingüística general habla de la diferencia entre el significado y significante. Lo que propone que esta relación es arbitraria pero se establece una relación. El tema de arbitrario en el siglo XX es muy importante. Tenemos arbitrariedad y oposiciones.
Pierce nos dirá que hay tres elementos del signo: el signo mismo que está en lugar de otra cosa, por otro lado está el objeto y por otro el intérprete que es la constante actualización entre lo primero y lo segundo. Dirá “un signo es algo que está para alguien en lugar de algo” Morris, tres líneas de relación que es la sintáctica donde el signo se relaciona con otros signos, la relación semántica donde el signo está en relación a los objetos y la pragmática donde el signo se plantea en relación a sus intérpretes.
Si la idea de femenino es arbitrario entonces puede haber cualquier otra cosa y el concepto de arbitrariedad será elevado a la máxima potencia y dicen que hay una constitución que tiene que ver con el intérprete y toda la crítica post estructuralista es algo arbitrario.
Wittgenstein, 1889-1951 hijo de una familia muy rica y muy culta de Viena. Los dos se dividen por dos libros el primera es el Tractaticus logicus filosoficus. Deja la filosofía i después la vuelve a retomar i escribe 1929 una conferencia sobre el tractatus i retoma i poco a poco madura investigaciones filosóficos en 1945.
El Tractatus es un Wittgenstein es muy descriptivo y dirá que el lenguaje es un mapa de la realidad, la realidad es el mundo y el mundo está compuesto por un montón de cosas entidades que forman hechos atómicos. El mundo es la totalidad. Como todas esas cosas se pueden nombrar se relacionan con las palabras. Puede haber detrás de las cosas una especie de esqueleto lógico y se podría mostrar con un lenguaje ideal. Se puede mostrar pero no se puede decir, incluso dirá que el propio tractatus es un andamio que él ha construido y se debería de desmontar son sólo palabras. La idea sería que en el silencio reside lo único importante.
“Mi obra se compone de dos partes: de la que aquí aparece y de todo aquello que no he escrito. Y precisamente esta segunda parte es la más importante mi libro en efecto delimita por dentro lo ético por así decirlo. Creo en una palabra que todo aquello sobre lo que muchos hoy parlotean lo he puesto en evidencia en mi libro guardando silencio sobre ello.” No se describe ninguna realidad y son juicios de valor que están en el campo de lo cualitativo, en el límite del mundo.
Se va de lo ideal a lo cotidiano, coge la filosofía de Wittgenstein y se transforma en un lenguaje de lo cotidiano. No hay otro estar fuera del lenguaje y podríamos pensar que el segundo pensador ha madurado muchísimo y lo que dirá es que el lenguaje no describe mundos tal y como son sino que el lenguaje se usa de una o de otra manera. Es lo que llamará sus famosos Juegos del lenguaje, claramente no hay nada oculto, lo que hay que descubrir es cómo funciona el lenguaje en sus diversos usos. El lenguaje es parte de la vida, lo que él llamará la forma de vida. Y dirá la unidad entre forma de vida y forma lingüística son los juegos del lenguaje. Por lo tanto las palabras adquieren vida y sentido en la praxis. No hay esencia, sólo con ver se observan una serie de parecidos de familia. Cada frase puede tener distintos sentidos y el que se impone es el adecuado a la situación. Parecidos de familia dentro del mismo juego del lenguaje.
Forma de vida y forma de lenguaje tienen una correspondencia, tienen sentido dentro del juego del lenguaje. Lo que pareciera que es arbitrario no implica que ese constructo social no cambie. Dirá de la filosofía que hay que liberarse de la superstición de que existe un laberinto hay que sacar a la mosca a fuera de la botella, hay que poner a la luz los abusos lingüísticos.
Salir de la encerrona que nos ha colocado nuestra ignorancia del uso o del funcionamiento de los lenguajes.
El primero dirá que el lenguaje describe las cosas y los hechos y la filosofía no puede con el lenguaje hablar de lo inefable y el segundo lo que dice es que el conocimiento es la angustia que implica el intentar llegar a lo que es conocer y dirá que la filosofía son usos del lenguaje.
El propone que hay que exorcizar malos planteamientos como el metafísico querer razonar sobre la indemostrable como si fuera demostrable, la diferencia es que en el primero está y en el segundo no está. El sentido de la filosofía sería mostrarnos las raíces de nuestra perplejidad de la filosofía ya que cada uno se queda con el lenguaje como límite no te da nada es lo que es la realidad y eso es siempre la perplejidad.
Con la estética lo que pasa es que abandona la idea de que hay pensamientos transcendentales en un juicio de valor y además dirá que la experiencia estética no es un juicio sobre el placer o desagrado que me provoca la contemplación de un objeto determinado y lo que hace es ser anti subjetivista. Y la experiencia estética es una conexión interna entre objeto y experiencia.
Shusteram La estética pragmática Viviendo la belleza repensando el arte y en estos dos términos tenemos lo que es la estética pragmática al igual que Nature ars experience. Dewey es insertado en la corriente de estética analítica basada en la idea de entender desde una perspectiva lingüística lo que es el arte. Esta teoría la estética pragmática como tal y esencialista porqué nos define una sola esencia de lo estética antropológica.
El pragmatismo hace referencia un hecho o acto concreto de la realidad, muy cercano al positivismo, y a algo más que es importante visto con toda la corriente del pragmatismo ingles que es la utilidad que tenga este hecho o acto de la realidad. La oposición base es en contraposición con el pensamiento kantiano. El arte es fruto de la interacción entre el organismo vivo y su entorno por lo tanto se trata de una experimentación y es una necesidad natural. El arte es aquel que mejor cumple este requisito de relación entre el organismo vivo y su entorno.
El motivo subyacente de estos intentos de purificar el arte de toda funcionalidad no era denigrarlo como valdiamente inútil sino separar y elevar su mérito sobre el ámbito del valor instrumental. El arte decimos que como experiencia estética es una satisfacción global y podríamos pensar que hay un punto de desconexión mientras que esta es una satisfacción intelectual y implica a todo el ser vivo con todo su cuerpo. Esta experiencia con el mundo en definitiva caemos en lo mismo en que es lo estético que es remitir a una cuestión total y global y puede tener que ver con lo trascendental.
Para Dewey la experiencia estética reverbera más allá de la experiencia misma sino que queda ahí ayudando al ser humano a tener una percepción más global de las cosas. Permanece gracias a que potencia la sensación de solidaridad de comunión con nosotros y es algo que nos ayuda hacer en nosotros un todo como persona.
El cuerpo con el entorno, Merlen Ponty el organismo vivo en relación a su entorno, fenomenología. Como los fenómenos se interpretan en la consciencia humana y que hacemos nosotros con los fenómenos. El mérito de Merlen es establecer una relación con el fenómeno a través de la corporeidad.
El arte culto y el arte popular, los estudio culturales nos dirán que el modo capitalista dan los medios de masa y además la cultura popular está amenazado también por el arte culto y por los medios de masa. Entonces según estudios culturales como los de Williams o Hoggart hay una doble amenaza. La cultura popular tiene sus espacios y armas de resistencia tanto de la pedantería de la alta cultura y de los medios de masa.
Él dirá que el problema de lo estético es que cuando comienza el adjetivo estético a desarrollarse justo se asocia a que de estas tres cuestiones que marcamos se relaciona al arte culto. Lo estético es siempre el arte culto y se analiza así como tal. En todos los ámbitos esta la experiencia estética.
La diferencia de la cuarta vertiente es que estas cosas entre culto y popular no son lo mismo y la diferencia es que no se considera que arte culto y popular sea lo mismo. Tenemos una base común pero no podemos pensar que todo es igual, la conciencia de Shusterman y cuál es la constancia de la separación que se es consciente y no se quiere borrar las constantes y actuales desigualdades en el ámbito de la cultura.
Lo culto y lo popular de Passeron y Grignon.
Shusterman dirá que el problema es que cuando se juzgan las obras de arte cultas se eligen las mejores y cuando se juzgan las manifestaciones populares se juzgan las peores. Todo el mundo tiene que participar en los avances de lo moderno. No hay que caer en la crítica del arte culto. Hace estudio de diversas experiencias estéticas del funk y del rap. Cuando él habla de las cuestiones del arte popular también nos advierte que las cosas no están en el arte culto o en el popular lo que si es cierto que una obra cambia de espacio y una persona puede consumir esto de maneras diversas y a la vez. El meliorismo seria reconocer los abusos y los defectos del arte popular pero también sus méritos y a partir de ello mejorarlos para contribuir a objetivos sociales. No adoran la cultura popular pero si son tenidas en cuenta porqué son recursos que no operan en la arena pública cultural.
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