Apunts d'Ètica aplicada (2015)

Apunte Catalán
Universidad Universidad Autónoma de Barcelona (UAB)
Grado Filosofía - 4º curso
Asignatura Ètica aplicada
Año del apunte 2015
Páginas 39
Fecha de subida 13/03/2015
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APUNTS D’ÈTICA APLICADA 16.09.14 Despatx després de classe El estatuto de la ética aplicada Hay 4 grandes principios dentro de la bioética con los que casi todo el mundo está de acuerdo: 1.
2.
3.
4.
Principio de beneficiencia, hacer el bien.
Principio de no maleficiencia, hacer el no mal Principio de autonomía, hagamos lo que hagamos los demás tienes voz y voto.
Principio de justicia, si hemos de hacer algo que afecte a los demás de manera social hay que tratarlos con respeto, como por ejemplo la distribución de recursos de manera justa. Este principio no dice que es la justicia.
El enfoque de la asignatura está en cómo poder aplicar la ética a decisiones de manera que se puedan justificar.
Libro de Victoria Camps, La voluntad vivir: Tema 1 capítulos 1, 4, 9, 11 Temas 2 y 3 capítulos 5, 6 Temas 4 capitulo 7 18/09/14 Se habla de ética aplicada desde hacer dos, tres décadas. Cada vez se hace más ética aplicada y menos ética tradicional y menos la ética analítica sobre la ética aplicada. Para Tourning la bioética salvará a la ética, tanto del poco impacto como de su disminución en el mundo académico.
A la ética, desde hace varios años se le piden demasiadas cosas, como por ejemplo, en contra de la destrucción de la naturaleza, injusticias del mundo capitalista, abusos de tecnologías y medicina… La ética, sin embargo, habla de la teorías: sobre la moralidad, intuiciones básicas de la moralidad… Pero no entran en casos particulares.
Pero la ética antigua la pensaban como práctica, como los epicúreos. Es desde Kant que se preocupa por la teoría exclusivamente, adoptan la posición de observadores, analizan, crítica pero no se mete en la praxis.
1 La ética aplicada tiene que ser algo más, de esto trata la asignatura. La ética aplicada está ahí, es decir, la gente la demanda, muchos sectores de la sociedad que se enfrenta a relaciones humanas que se plantean cuestiones morales. Hay que dar una respuesta, sino la darán otros. Desde hace tres décadas no para de surgir institutos de reflexión sobre estas cuestiones. Por ejemplo, por ley, todos los hospitales deben poseer un comité de ética.
Es decir, que la realidad existe, la realidad de la ética aplicada. La cuestión es cómo les damos respuesta dando respuesta a la demanda social que existe. Para eso hay que preguntarse cuál es el estatuto de la ética aplicada, si tiene sentido y como se incorpora a la ética tradicional.
La ética quiere responder al mundo de una determinada manera al enfrentarnos a él. La ética moderna distingue entre la moral pensada (hacer teoría, como Kant o Aristóteles), es lo que Hegel llamaba moral, sin embargo es más aceptado hablar de ética. Podemos hablar de morales así como de éticas, cada uno tiene su vivencia moral donde la sociedad influye de gran manera.
Pero la ética aplicada es aquella que se aplica a casos, a ámbitos de la sociedad, quiere decir que: 1. Se trata de seguir haciendo ética, teoría moral, como filósofos (podemos preguntarnos si existe la guerra justa y de si cierto caso sería el caso).
2. Debe partir de nuestra moral pero no llegar a la de los demás. No hay que ser moralista, no hay que decir cómo se tiene que vivir. La filosofía moral no debe ser moralista, pero si ayudar a construir argumentos racionales para decidir sobre cuestiones.
3. La ética aplicada debe enfrentarse a un problema paradójico: tiene que hablar de situaciones concretas desde la pluralidad de morales y éticas, entonces hay que ofrecer alternativas y argumentos pero desde una posición incierta. La fundamentación de la moral no es una gran preocupación para los tres grandes filósofos de la moral como Aristóteles, Kant y Nietzsche. Para Aristóteles la correcta decisión para las acciones era la prudencia, hay que saber tomar la correcta decisión cuando llegue el momento.
La historia de la filosofía no se pone de acuerdo sobre la fundamentación moral en última instancia. Para los cristianos sí que existe, pero la mayoría no cree que exista una última fundamentación. Con respecto la ética se tiene que describir la moralidad, fundamentar la moral, cosa que conlleva problemas. La tercera función seria aplicar la moralidad a la vida. Otra forma de aplicar la ética es aplicarla a la sociedad al llegar acuerdos sociales, como por ejemplo, dejar decidir al ciudadano decidir sobre su cuerpo.
La ética aplicada es más una ética social de individual.
La aplicación de la ética se ve como una cuestión técnica, los filósofos morales que han intentado aplicar sus propias teorías han tenido problemas, como Kant que en la “Metafísica de las costumbres” justifica la pena de muerte. O el utilitarismo para justificar la no pena de muerte. Pero quizá estas teorías no sirven para justificar la pena de muerte. Pero si no sirven las teorías de los filósofos para hablar de la moral, ¿para qué nos sirven? La coherencia no siempre ha acompañado a los grandes filósofos ni sus teorías, lo que hace preguntar sobre la conexión entre la ética y la ética aplicada. Como por ejemplo Rousseau, que escribió el “Emilio” pero abandonó a sus cinco hijos.
Pero como Kant, debemos preguntarnos qué debemos hacer, es ahí donde entra la ética aplicada, para solventar ese puente si es que existe. La ética aplicada es mitad teoría, mitad práctica.
2 En teorías normativas hay una distinción contemporánea distinguen entre teorías ideales y las que no.
Las primeras buscan la máxima coherencia interna en tu respuesta, no interesa el mundo sino que sea correcta desde la coherencia. La no ideales siempre tiene poros, se busca la efectividad más que la coherencia interna, como por ejemplo, el pragmatismo. Hay una tensión entre estos dos tipos de teorías y la ética aplicada se encuentra más cómoda en las teorías no ideales, no hay respuesta definitiva, siempre hay algún aspecto de la realidad que no acabará de encajar. Pero cuando la mayor parte de las piezas encajan tenemos una teoría no ideal ya que las piezas fundamentales de la realidad encajan, no tiene la intención de encajar todas las piezas de la realidad.
Cuatro razones para la ética aplicada: 1. La libertad: somos sociedad que amamos la libertad, así como la individual. Pero una sociedad que se quieren libres se entra en la ética social, se entra en contacto con las creencias de los demás. Cuando no nos ponemos de acuerdo ahí entra la ética aplicada. Es gracias a la disonancia de opiniones de personas que se quieres libres y están obligadas a consensuar en ética social que existe la ética aplicada.
2. La tecnología: nos abre realidad, nos crea realidad que conlleva preguntas éticas. La cuestión es no ceder al imperativo tecnológico, pero si no lo hacemos hemos de preguntar por qué.
3. Porque somos sociedad que ponemos en cuestión nuestras tradiciones y nuestras normas. Se producen choques de valores, como poder salvar la vida a alguien que quiere morir (paternalismo médico). También ocurre en el ámbito económico y su responsabilidad social.
4. Hay que tomar decisiones a menudo urgentes y alguien se tiene responsabilizar y quien lo hace quiere razones. Los filósofos son profesionales de las razones, por eso acuden a ellos. Se pueden ofrecen argumentos racionales sobre la moral, pero no se pueden cometer el error de extraerlo de las teorías éticas. La ética aplicada tiene que construir argumentos a partir de lo que conocemos.
25/09/14 Marta Tafalla Bioética aplicada a los animales no humanos El problema: el dominio sistemático Uno de los mayores problemas es cambiar el ecosistema de las demás especies y el cuestionarlo está hecho desde la aceptación de la situación.
Detrás del maltrato hay todo un sistema organizado de valores, ideas, costumbres, etc, que empujan y justifican a que se dé esta realidad y no ayuda a entender que se vea como una realidad sistemática. El problema es sentirnos mal en un sistema donde eso está aceptado.
De manera parecida pasa con los animales y el maltrato. Se ve como si fuera un problema secundario, como casos particulares, pero hay todo un sistema que promueve ese tipo de violencia y por tanto, hay un sistema de dominación que permite que pasen esas cosas y oculta la posible visión común de diferentes casos. Los filósofos quieren examinar eso de manera seria para saber cómo hemos llegado hasta aquí y pensar una relación con los animales en la que no hubiera violencia.
3 Uno se pregunta, ¿nosotros qué somos?: un pariente del primate o un tipo de primate y nuestros parientes más cercanos son chimpancés y bonovos. La mayor parte de la historia de la humanidad (unos 200.000 años) hemos vivido como los chimpancés, en pequeños grupos nómadas y que usan la recolección y la caza para su alimentación. Por lo que se sabe no hicieron grandes destrozos en los ecosistemas que vivieron (léase guerra, cambios climáticos, genocidios…), no tenían la capacidad de provocar grandes daños.
La revolución neolítica ayuda a la transformación de la forma de vida, se convierte en un acelerador de cambios y de progreso tecnológico. Se empieza a domesticar la naturaleza y la obligas a producir a placer.
Se controla la naturaleza con la agricultura y la cría de animales y su manipulación como especie. De esta manera se puede tener el control del alimento y generar excedencia alimenticia.
Empiezan a surgir formas de desigualdad económica donde unos explotan de manera sistemática a otros.
Así se intuye como una situación normal hasta hace poco, la esclavitud era normal. La explotación de los seres humanos va en paralelo a la explotación de los recursos naturales, así como la de los animales.
Se pueden convertir los animales como instrumentos, que existen para el ser humano. Esta es una visión moderna que los cazadores recolectores de antes no concebían.
Esta nueva situación conlleva nuevas preguntas respecte al trato con los animales, como hacer nacer ratones con enfermedades específicas.
30/09/14 Seguimos con el estatuto de la ética aplicada La ética aplicada surge por problemas en la sociedad, ponemos en duda aspectos de la moralidad. La ética aplicada tiene sentido en una sociedad plural donde es más fácil recurrir al debate.
La aparición de nuevas tecnologías crea nuevos problemas ya que producen realidades nuevas ya que pueden ponernos en más problemas al decidir si hay que aplicarla en ciertos ámbitos. También la diferentes profesiones están en continua reflexión que pone en la mesa la necesidad de tomar decisiones que tienen que ver con la ética y hay que justificarlas casi desde cero y hace que los profesionales se pregunte no solo antes de tomar la decisión sino a posteriori, que tiene que ver con la ética aplicad.
Estas justificaciones se construyen porque son realidades nuevas, pero ¿qué es construir una decisión moral? Si hablamos de situaciones nuevas es porque antes no existían por tanto se pueden reproducir los antiguos valores y por tanto hay que construir una decisión moral: nosotros tenemos que aprender a diferencias entre construir y tematizar, los filósofos tematizan los temas de la realidad nuevos, usan la reflexión para convertir un problema en un tema; así Heidegger hablaba sobre la fecundación in vitro.
La ética aplicada no tematiza sino que construye, dice si debemos permitir la fecundación in vitro o no, si afecta como sociedad alguna cuestión importante. Construye en el ámbito en el cual es posible construir. Se trata de racionalizar la moralidad que hay presente en nuestra sociedad, aportar racionalidad con el fin de ofrecer argumentos y consideraciones justificadas; así se entiende la idea de construir, que a menudo serán nuevas argumentos.
No hay que confundirlo en convertirse en un sofista con tal de tener éxito, no consiste tampoco en inventar la moralidad, es heredada y hay que reformularla: ofrecen algo nuevo a partir de lo que ya conocemos. Construir tampoco significa tener que fundamentar como las éticas tradicionales que intentaban fundamentar la moralidad. La ética aplicada no busca fundamentar sino a tomar decisiones, tampoco pierde el tiempo en fundamentaciones después de tanto tiempo sin conseguirlo.
4 No se parte de una fundamentación de la moralidad sino que se parte de una responsabilidad moral. Se toman decisiones morales en contextos de incertidumbre por las diferentes éticas, pues lo que queda es la responsabilidad para construir argumentos y justificaciones que nos hagan responsables de nuestra acción en el mundo con respecto a los demás antes ciertos argumentos. Si decimos que el aborto es bueno hay que justificarlo, y nos tenemos que responsabilizar como sociedad.
Más allá de la fundamentación la decisión moral puedas ser aplicada a más campos que tengan cuestiones éticas. El filósofo ético suele tener una actitud pragmática, “actúa de manera que las cosas vayan bien”.
Si hay que poner una ecotaxa para los que contaminan no hay que esperar a que haya una filosofía de la naturaleza sino que hay que buscar la responsabilidad en la sociedad para decidir sobre ello.
La ética aplicad apela al acuerdo y a la responsabilidad, genera dos tipos de acuerdo: - Sobre los resultados, sin tener en cuente consideración fundamentales Sobre los procedimientos, se tiene en cuenta el procedimiento para solventar una decisión moral, como dejar decidir al enfermo, por ejemplo.
El abandono de la ética fundamental se considera un capitulación, no se pueden negar que ha habido cierto fracaso, pero también se ve como una conquista de la libertad, así como la ética aplicada se considera un éxito ya que se enfrenta al todo vale, no hay criterio que arbitre entre lo bueno y lo malo. Se tiene que situar entre el todo vale de Nietzsche y el “bien” de Platón. El punto intermedio, probablemente se relacione con la fronesis de Aristóteles donde decidimos en un contexto de incertidumbre ya que no tenemos certezas morales que nos ayuden, no hay lugar firme en el cual nos podamos sostener y es allí donde hay que tomar las decisiones. La moralidad no está prescrita, sino que es un continuo reescribir.
Mcentire dice que la ética aplicada es absurda ya que quiere justificar racionalmente y se justifica a sí misma diciendo que vivimos en una sociedad pluralmente moral, pero así es imposible llegar a un consenso si conviven diferentes tradiciones morales. Si se ponen de acuerdo es que son la misma tradición moral, de ahí viene la paradoja. De entrada es absurdo llegar que podrían llegar a un tipo de acuerdo. No tiene sentido universalizar un acuerdo moral en diferentes tradiciones morales que son inconmensurables entre ellas y no se pueden poner de acuerdo. Pero hay tres explicaciones por las que se puede llegar a un acuerdo, donde todos estén conformes: 1. Si las tradiciones morales rivales opuestas coinciden en algún punto determinado que son las menos de las veces.
2. Por el autoengaño, los integrantes de los comités se auto engañan si llegan a un acuerdo. Si un católico cree que la eutanasia puede ser buena en algunos casos se engaña a sí mismo, por ejemplo.
3. Están cediendo, donde no hay acuerdo sino pacto donde se saca provecho del pacto cada una de las partes.
Para los casos nuevos se puede: - 5 Generalizar la norma para las nuevas situaciones Cuando no se puede generalizar hay que reformular la viejas normas a nuevos contextos, pero no construyendo sino en el sentido de ser los más fieles posibles a la vieja norma. Utilizando razón auxiliares que proviene de la norma ¿Por qué hay negociación? Se pregunta Mcntire. Constesta que por presión, por ejemplo, las diferentes profesiones tienes una gran presión social, están en continuo replanteamiento de sus propias bases y necesitan credibilidad, y ante esa exigencia social sienten la necesidad de códigos de ética, ya que da credibilidad como el reflexionar seriamente sobre algún tema. Así también pasa con los gobiernos.
La ética aplicada para él, es perversa: 1. Protege al profesional del escrutinio de la ética. Se usa como un escudo para que no investiguemos si está bien o está mal ya que los dice el código de ética.
2. Oculta transacciones de poder en el interior de esos acuerdos y eso es fruto del equilibrio de poder, pero públicamente solo se ve el resultado, pero puede haber sido un pacto de los que más dominan.
3. Pueden responder a la experimentación moral.
No hay otro camino para llegar a los acuerdo que esos que Mcntire muestra, no es que se hayan hecho mal las cosas. Su tesis es que si las tradiciones morales son inconmensurables pero están obligadas a vivir, la solución son los guetos. Eso en política significa la segregación. Su ideal es un monasterio donde todos los integrantes que están convencidos se sus reglas que son las que tienen. Pero la realidad es diferente, ¿podríamos volver a sociedades segregadas?, la tendencias es globalizar.
Parece presumir que existe una homogeneidad moral en las diferentes tradiciones, pero hay muchas maneras de entender el cristianismo, por ejemplo. Ya que cada mente ve la realidad de manera diferente. En esa porosidad se pueden establecer canales, inter tradiciones.
Qué es la ética aplicada y en qué características tiene No establecen prohibiciones, no dicen lo que hay que hacer, tienen que huir del moralismo, deben ser más modestas y más humildes, se establecen recomendaciones, nunca imposiciones.
Tiene que ver con la aplicación, los principios y valores positivos no dicen los que hay que hacer, por ejemplo: “no matar” de entrada es un principio positivo, pero en causa de guerra justa o eutanasia es donde se discute.
02/10/14 Una ética aplicada cuando se dirige a un ámbito social no es un censor, no hay que decir a los demás los que hay que hacer. Lo que quiere es racionalizar diferentes justificaciones respecto a la moral. Se tiene que enfrentar a problemas prácticos y no teóricos.
6 Pretende ser reguladoras del conflicto moral, allí donde hay un conflicto moral susceptible de análisis filosófico y racionalización es donde interviene la ética aplicada. Intenta regular allí donde la sociedad si determinado bien público hay que protegerlo o no, e intenta aportar razonabilidad. Pero esta pretensión reguladora conlleva el peligro en que se instale en un pacto constante. La ética aplicada intenta buscar acuerdos, no pactos. Hay que estar atentos a los contextos particulares y singulares para buscar contenidos universalízales. Hay una constante tensión entre fundamentar lo bueno y lo malo y extraer de la realidad lo que puede ser lo bueno y lo malo. Una forma de encarar esta tensión es a partir de la ética mínima: no todo es discutible. La ética de máximos es todas las convicciones con las que uno se enfrenta al problema.
La ética de miniamos es para algo que resulta innegociable. Se trata de aplicarlo a la ética social. Una ética mínima te3ndria que respetar como mínimo la libertad individual, la igualdad de oportunidades y la solidaridad; son tres principios que recorren una ética mínima, que tienen que ver con los derechos humanos.
Aquí es donde yace el contexto de la ética aplicada.
Las recomendaciones de las éticas aplicadas siempre deben ser consideradas como provisionales, como Descartes cuando habla de la moral provisional, él pensaba que existía la moral religiosa, la buena. Por eso propone suspender el juicio ya que es imposible conocer la moral verdadera, a falta de conocimiento de la moral verdades hay que considerar una moral provisional asociada a las costumbres. En este sentido hay que considerar la ética provisional, a pesar que no exista la moral verdadera que informe públicamente de lo que está bien y lo que esta mal, necesitamos una ética que busque la moral provisional.
Las éticas aplicadas presuponen un escepticismo moral y está en constante revisión. Las mismas circunstancias son las que nos obligan a revisar sus dictámenes.
El tipo de actividad social al que nos referimos es un punto a tener en cuenta. No es lo mismo hablar de ética económica que de políticas. Las actividades humanas tienes fines propios, la medicina tiene la finalidad de curar y hay que tener en cuenta los fines de cada actividad al emitir una decisión. Las éticas aplicadas tienen que estar atentas ya que cuando hay un fin siempre hay un medio y es aquí donde interviene la ética. El fin justifica los medios dependiendo con qué medios alcanzamos que fines. Entonces aparecen dilemas, comunes en la ética aplicada, y hay que elegir siendo lo mejor o el mal menor.
Las formas dilemáticas y problemática genera diferentes tipos de problemas y soluciones.
Las leyes deben tenerse en cuenta en la toma de decisiones, ya que forma parte de circunstancias que formar parte de la racionalización del problema. Hay consecuencias morales de difieren conforme a la lay o no. Se puede considerar moralmente lícito pero que esté en contra de la ley.
Hay que tener en cuenta los datos en general, como por ejemplo el nacimiento de dos bebes siameses donde las posibilidades de supervivencia son escasas y las operaciones son caras, son casos muy exclusivos pero con consecuencias morales, pero hay otros hechos que afectan a miles de personas y la ética aplicada deben tener en cuenta estos hechos/datos. Se tienen que tener en cuenta los contextos, ya que con la ética clásica se dice que todo ser humano tiene derecho a la dignidad pero en qué casos es cuestión de la ética aplicada.
Los números cuentan. La ética tradicional ha intentado evitar el tema como diciendo que todos los seres humanos tiene dignidad pero si hay que escoger entre unos y otros no podemos solucionar el problema.
Estas elecciones morales suceden.
La ética aplicada esta para complementar otros tipos de discusiones. Por ejemplo, la distribución de recursos cuando los recursos son limitados.
Todo esto se hace para orientar a quien toma las decisiones. Desde el punto de vista profesional es curioso ya que se valora al filósofo si publica en revistar y puede aspirar en progresar. Pero la satisfacción personal seria el poder mejorar en la toma de decisiones. Se produce una cierta desproporción en ese sentido.
En ética aplicada hay tres métodos.
7 1. El deductivo. Hay una premisa general, una premisa particular y una conclusión. No es necesario matizar mucho en el silogismo. El problema es que los principios universales, o bien no todos estamos de acuerdo en cuales deben ser, o si estamos de acuerdo lo estamos porque son generales y en cuanto entramos en el particular la cosa se complica y vienen los problemas. El método deductivo funciona mejor en las sociedades homogéneas donde la comprensión es común a todos. Otro problema es que no es claro que desde el bien se deduzca el bien, ya que una mentira puedes ser muy buena y una verdad declarada puede ser muy mala.
2. El inductivo. Escuchemos a los contextos ya que en la misma activada humana existen fines y medios lícitos e ilícitos, hay que escuchar la experiencia real de la gente. La bioéticas sueles utilizar este tipo de razonamiento. El problema es que puede resultar acrítica con los prejuicios. La actitud crítica la tenemos desde ciertos juicios universales.
3. Hermenéutico crítico o deliberativo. Utilizar los principios y escuchar a los contextos. Hay que interpretar los principios a la luz del contexto. Es un esfuerzo hermenéutico que tiene que ser constante la puesta en revisión de las decisiones. Se puede hacer en un terreno experimental o directamente deliberando sobre las acciones morales.
La distinción entre el dilematismo i el problematismo.
09/10/14 Ética animal (Marta Tafalla) Siempre se parte de una idea sobre la cual no solemos pensar mucho, pero cuando hay que trabajar sobre los derechos de los animales es central. La cuestión es que somos una especie animal fruto de la evolución emparentada con el resto de seres vivos.
Hay muchas similitudes con los mamíferos, al orden de los primates y a la familia de los homínidos. Los animales más cercanos son los primates. Nuestro género es el homo, homo sapiens. Este género homo ha tenido muchas especies distintas y actualmente sólo queda una, la nuestra. El olvido de esto crea una idea de falsa impresión de singularidad.
Los parientes más cercanos que tenemos son los chimpancés y los bonobos, que se hallan en peligro de extinción. Estudiando a estos parientes se pueden descubrir muchas claves para el propio conocimiento de la especie.
El ser humano existe desde hace aproximadamente 200.000 años. Durante la mayoría de esos años (190.000 años), los humanos hemos vivido de manera muy diferente: eran grupos nómadas y cazaban y recolectaban. Si vivían así no es porque fueran primitivos sin cabeza, ya que sabemos que tenían forma de culturas complejas. Su inteligencia era similar a la nuestra. Estos seres humanos convivían con las especies que hubiera, convivían en los ecosistemas con el resto de especies de animales.
El paso del paleolítico al neolítico fue un cambio determinante. Se descubre que hay una manera distinta de relacionarse con la naturaleza y obtener más alimentos: la domesticación de la naturaleza, agricultura y ganadería. Se comienza a gestionar la naturaleza para obtener los alimentos que desean.
Eso implica entrar en procesos de selección artificial, se modifica la esencia de las especies con las que conviven. Esto conlleva a un cambio radical de vida y aparecen los conceptos como los de propiedad, sedentarismo, acumulación de bienes, desigualdad social.
8 Se empieza a ver la naturaleza como un instrumento a su servicio y no como su hogar.
Las religiones animistas dejas paso a las religiones de la trascendencia: los dioses ya no habitan en la naturaleza.
Aparecen formas de dominio y explotación: - De la naturaleza, especialmente de los animales.
De los seres humanos: clases sociales que dominan a otras.
Represión de la propia naturaleza del ser humano.
Hay especialistas que apunta a que la biblia narra el paso del paleolítico al neolítico, en el génesis.
Nuestra forma actual de vida se basa en la domesticación de la naturaleza, de los animales especialmente, que se usan como instrumentos al hacer un uso sistemático.
Para excusar este tipos de comportamientos normalmente se apela a lo del “siempre se ha hecho así”, pero solo hace 10.000 años que esto pasa.
La manera de vivir actual es convencional, se puede vivir de maneras distintas.
Incluso en el ámbito de los animales domésticos y a causa del concepto de propiedad se puede vender animales y comprarlos. Al verlo como cosas que se compran hay un número elevado de abandonos ya que las cosas que compramos y no necesitamos las tiramos.
Usamos a los animales como fuente de alimentación y la producción industrial es la manera de cría mayoritaria y esto crea varios temas problemáticos: - El maltrato a los animales.
Las condiciones de trabajo de los humanos.
Las cuestiones ecológicas.
La propiedad de los recursos naturales.
La soberanía alimentaria.
La salud.
14/10/14 Sólo sabiendo la complejidad de todos los casos que hay, sabremos de la necesidad de una solución también compleja. Hay que ver esa complejidad para construir una teoría filosófica que es la que se propone en el dosier.
El discurso se basa en los animales como propiedad de los humanos con la cual se puede hacer lo que se desee.
Tendemos a quitarnos la culpa de encima para culpabilizar a los animales de los problemas que nosotros creamos.
9 ¿Qué puede hacer la ética aplicada? Los textos del dosier intentan responder a esta pregunta. Se habla de la gran revolución de la ética. Se intenta ampliar la ética más allá de la especie humana, como relacionarnos entre nosotros i con los animales. Se amplía el alcance del tema y se abren temas sobre los que trabajar.
No significa que los animales sean agentes morales sino que se aplica nuestras responsabilidades éticas con respecto a los animales. Entonces es más claro hablar de ética aplicada a los animales, por ejemplo.
Sin embargo se habla de ética animal.
Tendemos a pensar que es una cosa que nos la acabamos de inventar. Pero es un tema muy antiguo y seguramente ha habido discusiones sobre el tema desde la antigüedad. Seguramente es tan antiguo como la ética en general. Surge por la convivencia con los animales, así de sencillo. Ya se pueden encontrar en Pitágoras una defensa del vegetarianismo y se les llamaba pitagóricos.
A la gran pregunta que se hacen las grandes teorías es sobre el uso de los animales como instrumentos desde el punto de vista moral. Es una preguntar que se ha de plantear: 1. Caso por caso. Como transporte no es lo mismo que para fiesta popular o perro lazarillo.
2. De forma genérica.
Si se acepta que en algunos casos es correcto su uso, se tiene que pensar como se hace para garantizar las buenas condiciones de los animales.
Asi se diferencias las dos grandes posiciones filosóficas: 1. Bienestaristas: es legítimo el uso de los animales siempre y cuando se traten de manera correcta, y solo hay que eliminar las formas de maltrato que no sirven para nada. Es la forma más moderada i la más amplia.
2. Liberacionista: no se trata de tratar a los animales un poco mejor sino que poner fin al uso de los animales. Esta visión supone un cambio social enorme pero es la posición que tiene más jugo filosófico.
Estas posiciones también se dieron en el trato de los esclavos.
Un concepto que sale en el texto es el de “especismo”: discriminación en función de las especies (equivalente a racismo, clasismo o sexismo). Se usa para explicar las cosas que hacemos con los animales pero no con nuestra propia especie.
La teoría ecofenimista es la que ha hondado más en esta cuestión donde se plantean similitudes entre el sexismo y el especismo.
El propio concepto viene de una larga tradición donde los esclavizados no se consideraban iguales a los que esclavizan.
Argumentos a favor del respetos a los animales Cuando tratamos a un animal como un mero instrumento olvidamos que es un ser vivo, que siente dolor y placer, tiene emociones, inteligencia, memoria, personalidad, vida social, se comunica con los demás… 10 En estos casos vemos a los animales como seres vivos y los cosificamos, de esta manera tus acciones serán más fáciles de llevar a cabo.
El argumento más básico que hay es el de Peter Singer sobre el dolor: cuando maltratamos animales les provocamos dolor físico y psíquico. Todos los vertebrados perciben dolor de una manera similar. Suele seguir siendo el primer gran argumento. Aunque no sean inteligentes hay que protegerlos de igual manera, pero se empieza a considerar como argumento importante la inteligencia de alguna especies y por tanto, el sufrimiento psíquico sean mayor de lo que pensábamos. La conciencia de su propia identidad también se usa como argumento ya que entienden que tienen una historia y merecen una protección especial.
Se plante algunos animales como sujetos de una vida, donde hay un yo que recuerda experiencias del pasado y que tiene intereses como un sujeto con capacidades cognitivas y emocionales.
Otra línea de trabajo diferente: si toleramos el maltrato a los animales nos acostumbra a aceptarla y nos empeora como persona (el argumento kantiano). Si toleramos la crueldad nos volvemos crueles y empeora nuestra propia calidad humana y “se endurece el corazón” como decía Kant. Entonces no se maltratan a los animales por nosotros mismos y una sociedad menos cruel.
Otro argumento dice que nos olvidamos que somos animales cuando maltratamos a los otros animales, hemos perdido nuestra conexión con el mundo natural y perdemos la conexión biológica. Se obvia la convivencia simbiótica con las demás especies. Se reivindica el encuentro con el mundo natural.
16/10/14 Teorías de ética animal La primera gran teria que se construye en defensa de los animales son los utilitaristas. Todo ser que sufra debe ser tenido en cuenta en nuestras acciones. El criterio relevante en ética es el dolor (no la inteligencia, la especie, el aspecto, si tenemos alma o no…) El utilitarismo es cientifista y cuantitivista, hay que procurar extender el bienestar al máximo número de individuos. Se quiere alejar de la metafísica y la región.
Si el dolor que causamos a los animales no compensa el beneficio de obtenemos, entonces hay que evitarlo. (Peter Singer: liberación animal, 1975) Es una posición donde la defensa de los animales se basa en cálculos y si el beneficio del dolor es superior puede ser aceptado, si provoca dolor y se puede justificar es aceptable. Todo se basa en un cálculo entre el dolor y el placer.
En la medida en que se piensa en contra el utilitarismo y sus cálculos se proponen los derechos de los animales y piensan que los argumentos de Singer no son los bastante fuertes. No tratan de poner la balanza dolor y placer en cada situación, sino de garantizar que hay cosas que no se pueden hacer con un individuo por mucho que beneficie a otros. Intentan proteger al animal como sujeto, porque posee un valor intrínseco y tiene intereses. Tom Regan, Mark Rowlands y Will Kymlicka piensan que los animales deberían tener derechos específicos de los animales (no humanos), hay que ver a los sujetos en su complejidad.
Lo mismo pasa en ética sobre humanos donde, por ejemplo, no se experimenta con humanos para solucionar el cáncer ya que sería la manera más rápida de poder encontrar una cura. Se intenta aplicar este tipo de discurso a los animales más desarrollados, los mamíferos.
11 Pero este tipo de teoría, en 2011, se ve demasiado básica a lo que Will Kymlicka y Sue Donaldson escriben Zoopolis, a political theory of animal rights, 2011. Donde se intenta explicar la convivencia con las diferentes especies y sus relaciones; así como se aplica la relación que hay entre humanos. Ellos reivindican una teoría política de los derechos animales mucho más sofisticada que otras teorías no tan sofisticadas.
Si miramos cómo funcionan los derechos humanos nos reconocemos el derecho a no sufrir pero hay otros derechos que son muy complejos y los hay universales y los hay que no dependiendo en el contexto social donde vivas. Ya que nos articulamos en comunidades políticas y hay derechos que funcionan en países específicos. Hay derechos que dependen de cómo funcionan las cosas de la comunidad, como por ejemplo, el derecho de residencia o a trabajo.
Entonces a partir de esta idea se intenta poner un paralelismo con respecto a los animales. Se propone que los animales salvajes y su uso se deberían considerar como un secuestro y se le debería poner fin. Se pide reconocer espacios para los animales salvajes y que fueran reconocidos como estados soberanos independientes, cuyo territorio los humanos deben renunciar a entrar. El planteamiento es metafórico y se intenta demostrar en clave política, que es lo que le falta a las teorías tradicionales sobre los animales donde no se pensaba en el espacio geográfico.
Con los animales domésticos se deberían incorporar como ciudadanos de nuestra sociedad. Pero con los silvestres, los que entran en nuestra sociedad porque hay comida, es más complicado. Se hay que buscar una solución intermedia: no darles de comer pero tampoco causarles ningún daño.
El segundo texto que hay tiene que ver con la tradición ecofeminista, complejo, donde la explotación de los unos contra los otros queda patente. Se pide un cambio de sistema hacia una sociedad sin explotadores ni explotados; ni dentro de la especia humana ni en la relación con la naturaleza.
Zoopolis, primer texto, ética animal (clase) 21/10/14 Para los autores del texto se tiene la impresión que no se avanza en el tema de la ética animal. Apunta a un problema teórico ya que dicen que las que hay no son lo bastante buenas. También apunta a los intereses económicos de las empresas pero intentan aporta una mejor teoría respecte a los animales.
Según ellos existen 3 grandes teorías: 12 1. Welfarist approach (bienestar), no lleva a ningún lado.
2. Ecological approach, con la que hay que negociar.
3. Basic rights approach = universal negative rights, bien encaminada pero falta desarrollo. A partir de ahí los autores intentan construir su teoría. Se tendría que reconocer una serie de derechos como a no ser maltratado. Equipara a todos los animales que pueden sufrir y se intenta construir un derecho universal y se trata de un derecho negativo a que no te hagan daño. Los autores están de acuerdo en esto pero les parece que es poco. Intentan proponer una teoría de deberes positivos que sean relacionales dependiendo de la especie que se trate. Como por ejemplo, con los perros y su forma adaptada de vivir con los seres humanos, y intentan regular la convivencia con los humanos, como qué tipos de collares deben llevar, si pueden ir en transportes público, correa o no correa. No pasa lo mismo con los osos polares y es en este sentido donde la idea parece demasiado pobre ya que ¿cómo se organizan los animales? Dependiendo de cada especie y sus condiciones necesarias para su vida. Se intenta plantear también en términos políticos. Todo lo aprendido en gestión multicultural se puede aplicar a este tipo de problemas.
4. Political theory of animal rights = + positive relational duties.
Mucha gente cree que el camino del bienestar es el correcto y nos llevara a la solución, pero los autores mismos creen que esto es un error ya que se mantiene el sistema de explotación tal y como está, sólo es un calmante de conciencia. Hay una tensión continua entre las posiciones 1 y 3.
Hay otra posición que se ocupa de la teoría de los animales mediante la ecología. Se intenta evitar que los animales sufran, todos los que siente dolor. Pero lo que dicen los ecologistas es que se miren por los ecosistemas, es una mirada mucho más global. En la ética ecológica los animales son un factor más dentro de muchos otros factores, como planta, microbios, virus… se defiende, entonces, que es posibles sacrificar a individuos por el bien del ecosistema, es una visión global, no subjetiva como los que piensan la ética en 3. Pero esto hace que todos los que intentan proteger la naturaleza se dividan entre sí y las batallas internas son para peor. A los autores esto les preocupa y quieren eliminar la distancia y las disputas continuas.
Según su teoría es más fácil hablar con opiniones más opuestas entre sí, ya que están pensando en la gestión del territorio, como los ecologistas.
También comentan sobre la superioridad moral que se tiene el ser humano sobre sí mismo. Se considera al animal inferior; también en la religión está implantada esta convicción.
Existe un límite en renunciar al consumo de animales ya sea alimentaria o por cuestiones de fiestas populares. Los autores reconocen que no es solo cuestión de teoría sino problemas de base culturales y económicos. Defienden la construcción de los deberes relacionales con los animales y pensar los deberes en distintas especies animales. Por ejemplo, las ardillas que se instalan en las grandes ciudades y buscan comida se tienen que tratar de manera relacional. Se transforma la conducta de la ardilla de manera que parece domesticado. Los autores piensan que la solución debe ser política, en el marco de teorías de la ciudadanía. Los perros se podrían considerar como ciudadanos, los osos polares formar parte de otro territorio y las ardillas son como inmigrantes en busca de trabajo. Haciendo estas comparaciones pueden ayudar a encontrar respuesta. Los no se puede hacer es considerarlos como mascotas (ciudadanos como los perros), no darles de comer pero tampoco echarlos sino encontrar un forma de convivencia plausible.
Los derechos cambian entre estados, otra cosa es cómo son estos derechos, los autores quieren aplicarlo a los animales también. Los animales que pasan de unos países a otros generan problemas internacionales.
La relaciones animales también son buscadas por los propios animales, parece que los humanos no somos capaces de relacionarnos de manera positiva con los animales en base a ciertas denuncias de ecologistas. En los ecosistemas la especies interactúan entre ellas y hay acercamientos a veces necesarios.
En estos casos el “no maltratar los animales solamente” se queda corto y hay que elaborar diferentes tipos de gestiones para con estas actitudes.
En el capítulo 2 se reproduce la idea sobre los animales como sujetos y con derechos. Se entiende la justicia básica sólo para los seres humanos, por el hecho de ser humanos. ¿Pero por qué es así?, ¿por qué no se aplica a los animales? 13 La visión universal sobre los derechos humanos se podría extender a otras especies. La moral avanza en círculos concéntricos, donde se piensan que hay obligaciones morales respecto al mismo grupo pero no hacia otros, como pasa con el racismo; se trata pues de un círculo cerrado donde las obligaciones morales quedan reducidas en el propio círculo. Al ampliar el círculo se añaden otros grupos pero este avance se detiene en los animales y no se ven como iguales. La idea de proteger a los seres con derechos se tendría que ampliar a las demás especies, derechos que deben a todos aquellos seres que sientan y sean consciente de sí mismos. Esto es porque son sujetos de experiencias subjetivas propias. Este tipo de animales demandan derechos, los cuales pueden ser aplicados como los humanos.
Pensar que sólo los humanos tienen derechos seria considerarlo de manera arbitraria, sino se cae en el especismo. La razón para tener derechos es tener una experiencia subjetiva del mundo, es decir, poder sentir placer o dolor.
Pág. 40. Se habla sobre las implicaciones de reconocer los “yos” de los animales. Significa reconocer a los animales como fines para los seres humanos, no son instrumentos. Se reformula la argumentación kantiana. Si tomamos esto en serio, eso imposibilita todos los usos industriales sobre los animales, cosa que deriva en un cambio social importante.
Pág. 49. Se intenta ir un paso más allá para construir una sociedad multiespecie, donde diferentes especies convivan de manera armoniosa. Respetar a los animales no implica el rechazo de la relación humanoanimal. Se quiere pensar cómo sería una sociedad sin explotación animal.
Zoopolis, a political theory of animal rights Introducción Hasta ahora las teorías y las movilizaciones respecto la defensa del bienestar animal han sido infructuosas.
Los propios límites de estas estrategias hacen problemático el discernir los desafíos éticos en nuestra relación con los animales. Los que se propone en el libro es establecer un nuevo marco donde se trate “la cuestión animal” como central en una teoría política y sus ideas sobre ciudadanía, justicia y derechos humanos. Esta teoría pretende saltarse las piedras en el camino hacia un cambio progresivo en ética animal.
El bienestar animal ha sido algo que ha evolucionado progresivamente, social y políticamente. La defensa del bienestar animal parece que ha calado hondo en la conciencia de la sociedad. Pero con una perspectiva global se puede afirmar que el movimiento ha fracasado hasta el momento, ya que: 1.
2.
3.
4.
El número de humanos has crecido.
El número de animales ha disminuido.
La expansión humana aparata a los animales de sus sitios.
El sistema sigue creciendo para producir animales para comida.
Desde que la defensa de los animales se hizo patente no se ha podido desmantelar el sistema de explotación de los animales.
El fallo está en el uso de los términos defectuosos con los que se debaten los problemas éticos animales, se habla de tres marcos morales con los que se opera: 14 1. La visión del bienestar. Se acepta que el bienestar animal es importante pero mantiene a los animales por debajo de los intereses humanos y moralmente es aceptado. Se puede decir que es el principio humano de “uso humano” de los animales hecho por humanos. Los intereses humanos están por encima de los derechos de los animales.
2. La visión ecológica. Se centran en la salud de los ecosistemas y de los animales que forman parte. No es una visión tan individual. Prima lo general respecto lo individual. Se acepta el sacrificio individual para conseguir una visión holística.
3. La visión de los derechos básicos. Hay ciertos derechos inviolables en los animales. Ni los intereses humanos ni los del ecosistema están por encima. Los animales no están para servir a los fines humanos.
Ninguna de estas tres visiones ha sido capaz de generar un cambio fundamental en el sistema de explotación animal. Esto sólo será posible en un nuevo marco moral donde se conecte el trato a los animales con los principios de justicia liberal-democrática y derechos humanos.
La tercera visión es la base para este cambio de moral. Se quiere hacer ver que la visión de los derechos básicos es una extensión natural de la concepción de igualdad moral que yace en los derechos humanos.
La siguiente cuestión que aparece tiene que ver con la marginación política de ART (animal rights theory), ¿Por qué es tan difícil considerar a los animales como sujetos morales que sufren y que no están destinados para fines humanos? Una de las respuestas se encuentra en las profundidades de nuestra propia cultura donde los animales se ven inferiores a los humanos en una especie de jerarquía cósmica moral y, por tanto, disponer de ellos a voluntad. Esta idea forma parte de muchas religiones.
Otra de las respuestas se trata de intereses propios como el económico.
Parte del problema yace en la manera como ART está articulada: de manera general se especifican una serie de derechos negativos que se aplican a los animales con experiencias subjetivas y conscientes.
Pero poco se ha dicho sobre los derechos positivos que, a lo mejor, debemos para con los animales.
Relacionado con esto se habla de los derechos relacionales haciendo referencia a las relaciones tanto histórica como geográfica que ha habido entre humanos y animales.
La teoría relacional sobre los derechos seria innecesaria en el momento en que la abolición de los animales domesticados fuera real, los animales salvajes estarían separados para buscar su propio camino.
La relación con los animales es inevitable y cualquier acción humana puede afectar a la vida animal en un sentido u otro. Este aspecto de realidad debe ser considerar en ART. Se quieren buscar categorías análogas a las humanas con respecto al surgimiento de los derechos relacionales.
En la ART tradicional actuar éticamente para con los animales significa dejarlos hacer, no interfiriendo en sus derechos negativos. Sin embargo, para la nueva visión, está bien sólo en algunos casos, como los animales salvajes apartados de los humanos. Pero no se puede aplicar a los animales de la granja domesticados desde siglos, por ejemplo.
15 Limitar la ART a los derechos negativos no se sostiene intelectualmente, también se causa daño políticamente ya que se priva de la concepción positiva de la interacción humano-animal. Es más atractiva de esta manera ya que los humanos no vivimos fuera de la naturaleza, se puede decir que los animales nos han hecho humanos.
Se puede decir que el contacto con los animales siempre ha estado para el beneficio propio, pero es este mismo contacto el que surge como defensa del movimiento animal.
Lo que se intenta es reconstruir las relaciones con los animales, si se pretende eliminarlas se alienará a la mayoría de aliados que existen.
Los que defiende AR y los ecologista se hacen enemigos debido a principios fundamentales morales, unos respetan al animal individuo y los otros el ecosistema llegando a justificar el sacrificio de animales para la causa.
Si la AR se interpreta de manera muy fina no entra la defensa de los ecosistemas y degradaciones del medioambiente, pero si se hace de manera expansiva parece que los humanos tuviéramos que entrar en la naturaleza para asegurar alimento y refugio a los animales.
Es por eso que es necesaria una teoría donde haya más ricos y relacionales argumentos de conceptos morales para determinar nuestras relaciones para con los animales y sus hábitats.
Se intenta que ART sea una teoría que integre los derechos negativos con diferenciados derechos positivos dependiendo de la naturaleza de la relación humano-animal.
Se quiere transformar la cuestión ética en una cuestión política. La teoría de la ciudadanía provee un marco adecuado para la reconciliación en el caso animal. Así podríamos diferenciar tres tipos de ciudadanía: 1. Los animales que forman comunidades soberanas.
2. Animales parecidos a inmigrantes.
3. Animales con ciudadanía total.
Estas ideas han de verse como aplicadas a los animales y no en comparación; se identifican moralmente factores que han sido ignorados en la literatura existente.
Derechos universales básicos para animales Una parte importante de la ART empieza con la premisa que declara que los animales con experiencia subjetiva –animales conscientes o que sienten- deberían ser vistos como sujetos de justicia. Pero la idea de que poseen derechos inviolables va más allá.
Se puede pensar en un trato más humano para los animales o que tengan derecho a no ser sacrificados a no ser que haya importantes asuntos humanos o ecológicos por medio. Pero estas posiciones están muy diferenciada de los derechos inviolables: los intereses individuales más básicos no pueden ser sacrificados para un bien mayor de otros. Se entiende como un círculo protector.
Sin embargo, para el utilitarismo no existen tales derechos inviolables.
Pero hoy en día es una posición ampliamente aceptada, como la visión kantiana de respeto de los individuos en la que se enfatiza que no se debe usar humanos para bienes de la sociedad.
16 Pero esta visión es difícil el aplicarla a los animales, incluso para aquellos que los defienden es difícil ver que poseen derechos inviolables. La cuestión es que si está mal matar a un humano para usar sus órganos para salvar cinco vidas, también está mal matar un babuino con el mismo fin.
La visión utilitarista (aportación al bien mayor) queda descartada y no se pueden sacrificar humanos para el bien mayor, esto se quiere extender a los animales. Pero si se habla de iguales derechos no se quiere decir los mismos derechos para diferentes especies ya que hay humanos que en otros países no tienen los mismos derechos.
No hacer entrar a los animales en este círculo protector es hacer más débil el esquema de los derechos humanos. Hay que hacer entrar a los animales en este círculo mediante una teoría política de los derechos animales. De esta manera se podrán identificar modelos potenciales de relación humano-animal.
Los animales mismos La comunidad de la justicia coexiste con la comunidad humana. Justicia y derechos inviolables forman parte de todos los humanos en virtud de su humanidad, ¿por qué, entonces, parar en los humanos? La premisa de ART es que aquellos seres con consciencia/sentir son sujetos con experiencias subjetivas de sus propias vidas y del mundo, lo que demanda un tipo específico de protección en forma de derechos inviolables. No hacerlo es moralmente arbitrario y especista.
Los seres conscientes/sensibles son los capaces de sentir dolor y placer con distinción moral. Reconocer los otros como capaces de sentir puede cambiar la actitud hacia ellos “reconocer que dentro del otro cuerpo hay alguien en casa” como dice Barbara Smuts.
Una manera de resumir esto es tratar los animales como personas. Muchas de las religiones proclaman el dominio de los humanos sobre los animales, pero son cuestiones de fe. También están los que niegan las experiencias subjetivas de los animales, la ciencia los desmiente.
También se niega el círculo protector de derechos inviolables a los animales por qué no tienen funciones cognitivas como los humanos. Pero entre la individualidad y la personalidad no se puede dibujar una línea ya que se trata de un continuo y no siempre se posee de la misma manera. Entonces los derechos no se podrían mantener en momentos donde las capacidades disminuyen, perdiendo así el objetivo principal de los derechos. O el caso de la especie alienígena. O el caso de no ser humano, pero se cae en el especismo.
La base principal es que haya un sujeto sensible para que tenga derechos inviolables. Hablar de personalidad en lugar de individualidad oscurece el debate y crea falsas barreras para el reconocimiento de los AR.
Los animales tiene derechos inviolable en virtud de su individualidad, ¿pero qué animales entran dentro de esta individualidad? Para reconocer al otro no es necesario saber cómo funciona su mente, tan sólo debemos reconocer que hay alguien ahí.
Justicia para personas y el valor de la naturaleza Los ecologistas objetan que ART es una teoría antropocéntrica donde se toma el ser humano como la medida de lo moral y hace encajar a los animales pero no tiene en cuenta los ecosistemas.
Pero la teoría que se propone se trata de la protección de los individuos sensible vulnerables. Es porque los animales se preocupan por sus vidas que nos genera un reclamo moral.
17 La defensa del ecosistema no queda reflejada en ART. Pero aquellos que no tiene sensibilidad necesitan de diferente tipo de protección.
Se pone a los animales y los ecosistemas en una categoría residual de integridad moral los intereses básicos de la cual son el cambio y compensación. Interés y justicia son para las cosas sensibles, no para las piedras ni los ecosistemas.
La alteridad de la naturaleza Hace referencia a la belleza de la naturaleza y a su contemplación que parte de la indiferencia hacia nuestros planes y proyectos, cosa que da contexto y perspectiva a nuestra vida. De esta manera, atención amorosa, debe ser la base de la ética para la relación con el entorno.
Derechos básicos animales, inviolables y universales Reconocer a los animales como persona con derechos inviolables significa que no se pueden utilizar como medios para nuestros fines.
Respecto a la inviolabilidad no es un término absoluto e inquebrantable, por ejemplo, en propia defensa se puede permitir matar a otro humano, así también con los animales.
Es necesario estar en circunstancias de justicia para que pueda ser aplicada (caso bote salvavidas).
Pero no se debe confundir “propia defensa” con “beneficio para otros”.
La experimentación con animales es a veces defendida, pero ¿por qué no experimentar con humanos si el avance sería mucho más avanzado? Al hablar de universal se busca una ética global basada en principios y valores que sean accesibles y compartidos por el mundo como un todo.
Pero, ¿qué hacer con las tradiciones que maltratan animales? La universalidad de los derechos es la respuesta así como lo fue con los derechos humanos y los maltratados. Esta universalidad no justifica la instrumentalización de los derechos. La universalidad se entiende como la visión de los individuos vulnerables que necesitan protección de los derechos inviolables que puede ser entendido por cualquier cultura con diferentes morales.
Terminar con la explotación animal es el principio, pero ¿qué hacemos con las relaciones de no-explotación que hay entre humanos y animales? Extendiendo la AR mediante la teoría de la ciudadanía Se quieren introducir obligaciones y responsabilidades morales mediante la teoría de la ciudadanía.
Derechos universales y derechos de ciudadanía A los extranjeros se les deben unos derechos universales, pero no poseen ciertos derechos relacionales, de ciudadanía.
Algo parecido a la ciudadanía debería ser aplicado a los animales, como co-ciudadanos, como visitas temporales y como residentes de sus propias comunidades políticas. Pero dos son los problemas principales para el malentendido de esta teoría: 18 1. No entender la naturaleza y las funciones de la ciudadanía.
2. No entender la naturaleza de las relaciones humano-animal.
La funciones de la ciudadanía Se debe tener un sentido total de la función de la ciudadanía en la normativa política. Tres son las funciones en teoría política: 1. Nacionalidad. Ser ciudadano de tal país.
2. Soberanía popular. El estado pertenece al pueblo. Requiere más que la mera nacionalidad.
3. Organización política democrática. Ser participante activo de los procesos democráticos. Requiere de las otras dos para realizarse.
Pero la tercera idea es irrelevante para los animales. Y la ciudadanía no puede reducirse a esta tercera función. Se les debe aplicar los dos primeros sentidos del término. Tienen el derecho de residir y de volver al territorio político compartido, y el derecho de tener sus intereses incluidos en el bien público de la comunidad. Esto es cierto con los animales domésticos.
No todos los animales serán ciudadanos así como no lo son todos los humanos. La clave es explicar cómo determinamos la membresía en las comunidades políticas.
Pero el término “ciudadanía” se queda corto sin su tercera acepción. Se debería ver como algo inherente a la relación entre ciudadanos no como un atributo previo a la interacción entre individuos. Los animales deberían ser representados a través de formas de organización dependiente en nuestras decisiones políticas. Esto sirve para los animales con los cuales se co-habita. Esto se determina mediante la naturaleza de sus relaciones delimitadas en una comunidad política.
La diversidad de las relaciones humano-animal El problema está en malentender cómo los animales se relacionan con las comunidades humanas.
Se trata de extender la ciudadanía a las animales domésticos ya que los salvajes hay que protegerlos de la interacción humana y dejarlos hacer.
Los que piensan en una mundo donde no hubieran animales domésticos y abogan por su abolición no tienen en cuenta, aparte de doméstico y salvaje, más categorías de animales como los no domesticados pero que conviven con humanos. Y es con los que surgen mayores problemas éticos.
El problema de considerar, por parte de la tradicional ART, sólo dos tipos de animales viene de: - - Agencia. Se ve a los humanos como iniciador de la relación humano-animal. Pero los animales también buscan la relación con humanos.
Dependencia. Animales domésticos que dependen de una sola persona y de que este los alimente se diferencian de los salvajes que no dependen de ello. También hay animales que dependen de que los humanos no contaminemos, por ejemplo, como pasa con el calentamiento global.
Geografía. A los animales los localizamos en sus espacios debido al concepto de propiedad y cuando encontramos uno fuera de sitio genera un problema moral. Esto no reconoce a los animales no domesticados que hay alrededor nuestro.
23/10/14 19 Ecofeminismo, el segundo texto El texto sintetiza alguna de las cosas que la autora ya pensaba, explica lo que pasó, lo que la gente pensó que pasó y lo que ella interpreta lo que pasó.
La autora vivía en una zona salvaje de Australia. Es atacada por un cocodrilo cuando iba en canoa por el lago. Consigue salvarse pero queda herida en la pierna. Pero consigue caminar durante horas para buscar ayuda y la encontró al cabo de horas.
Lo que le provoca un choque es la interpretación que los medios hacen de lo pasado: comienzan a hacer ruido de los pasado, manipulan la historia malinterpretándola. Se trata de una historia especista y machista: 1. Especista: se trata al animal como monstruo que ataca humano, pero esto no es así ya que fue ella la que entró en el territorio del cocodrilo.
2. Machista: se plantea que hacía una mujer sola en el lago, cosa que no debería suceder. Se plantea que no debería haber estado allí.
Ella plantea que le roban la historia por parte de elementos del poder instaurado. Se apropian de su historia y no cuentan lo que realmente pasó.
Ella hace su propia interpretación de lo que pasó que no tiene nada que ver con lo que los medios dijeron.
Ella se sintió presa, como lo son los animales que son cazados. Los animales siguen sus instintos pero los humanos somos capaces de elegir sobre cómo nos alimentamos. Nuestros antepasados entendían el miedo de ser cazado, ya que cazaban pero podían ser cazados. Este pensamiento no existe hoy en día ya que pensamos que estamos fuera de la cadena alimenticia. Invita a repensar cuál es nuestro lugar en la naturaleza ya que no hemos olvidados de nuestros orígenes.
Para entender el contexto el marco teórico es el ecofeminismo de tradición filosófica reciente. Es un movimiento crítico de muchas cosas a la vez: valores culturales y sociales que llevan tiempo repitiéndose.
La idea general es que la sociedad está estructurada por sistemas de explotación de unos contra otros y pensar cómo sería una sociedad sin esa explotación. Hay muchas teorías marxistas detrás de su pensamiento, ya que la explotación está justificada por la cultura con sistemas muy complicados que tienen que ver con la clase social, por ejemplo.
Estudia cómo funciona la explotación en las mujeres y la naturaleza y observa que hay muchas semejanzas en los discursos.
Todo el sistema social que hemos montado se sostiene en que hay gente que hace trabajo gratis, de la misma manera que la esclavitud en la Grecia antigua, por ejemplos. Son trabajos básicos no reconocidos ni valorados.
Se plantea el trabajo de las mujeres en la reproducción y el cuidado: cuidado de los hijos, el marido, los padres, los enfermos, el hogar. Esto se da en las propias familias.
20 Hay tareas básicas para sostener el sistema social, pero cuyo valor económico no se cuenta: mujeres que trabajan pero no reciben prestación económica ni reconocimiento social, y dependen económicamente de su marido.
Esta dependencia económica se vuelve un problema grave en los casos de violencia de género.
Esto, en occidente, típicamente lo hacen las mujeres, que sacrifican sus propias posibilidades para que su marido pueda avanzar en su carrera.
Es una cosa que cuesta cuestionarla porque se ve de manera natural y que las cosas son así, pero de natural no tiene nada sino que es un sistema de explotación.
En un sistema donde todo se valora económicamente, el trabajo doméstico no se valora en términos económicos. Esto no se calcula en las cuentas del estado.
Tareas que no son reconocidas ni apreciadas por el sistema, y quienes las realizan no son valorados: pero sin esas tareas el sistema no se sostiene. Pero el propio sistema no teoriza sobre estas cosas.
Entonces se produce un sistema que niega, invisibiliza, sus propios fundamentos. Se habla de deuda de cuidados, donde las mujeres son las que se encargan de las tareas del cuidado.
En nuestra sociedad, tradicionalmente, se ha considerado que estas tareas domésticas eran obligaciones de las mujeres, justificadas apelando a la religión o la naturaleza. Al mismo tiempo, a las mujeres se les prohibía o restringía el acceso a la educación, a trabajos fuera del hogar. Se justificaba con un dualismo metafísico que vinculaba a los varones con la razón y la cultura, y a las mujeres con la naturaleza y la reproducción. Se presenta como si las mujeres tuvieran una tendencia natural hacia cierta manera de conducta. Existe paralelismo con la esclavitud un sector que trabaja gratis y al que se considera inferior.
Se considera que la obligación de las mujeres es reproducirse, tener hijos, que las mujeres se realizan cuando son madres. Idea que subyace a todos los debates recientes acerca del matrimonio, el divorcio, los métodos anticonceptivos, el aborto… Hay una obsesión por tener niños y que las mujeres sean madres. La iglesia católica se niega a ordenar mujeres sacerdotes, pero continuamente está diciendo a las mujeres cómo deberían vivir, especialmente en los ámbitos de la sexualidad, matrimonio, maternidad, aborto… La iglesia católica tiene un gran poder, una institución donde las mujeres quedan como el pecado ya que los obispos y curas no se casan ni tienen contacto con las mujeres. Pero influyen en la legislación donde se producen cambios en la realidad.
Toda la visión de las mujeres como obra de mano gratuita se ve como el trabajo de la naturaleza: la producción de alimentos, la producción de energía, la producción de minerales o madera… se basa en los ciclos naturales. No se valora económicamente, no se reconoce en una relación de agradecimiento, respecto, cuidado, simbiosis. Se considera que la naturaleza existe para nosotros, para que la usemos, pero al mismo tiempo se olvida que pertenecemos a la naturaleza, que tiene sus propias reglas. Se crea la ilusión de que la sociedad humana se “autosostiene” de manera autónoma. No tener en cuentas los ciclos naturales y los límites de la naturaleza nos lleva a: 1.
2.
3.
4.
Sobreexplotación de los recursos.
Extinción de especies.
Contaminación.
Cambio climático.
21 El trabajo de los animales: nuestra forma de vida se sostiene en la explotación de muchas especies de animales en la industria alimentaria, textil, en la experimentación médica, en el trabajo del campo, en el transporte, en el entrenamiento… No hay un reconocimiento de ese trabajo que realizan los animales, sino que se les considera inferiores, se considera que no tiene derechos, que existen como instrumentos para nosotros, y se les explota sin ninguna consideración. Sin ese trabajo de los animales, nuestra sociedad no se sostiene.
Las ecofenimistas plantean que: nuestra sociedad invisibiliza su propio fundamento: 1. Trabajo de la naturaleza.
2. Trabajo de los animales.
3. Trabajo de las mujeres.
Si quitamos estos elementos la sociedad no se sostiene. Hay un tema de replanteamiento económico muy complicado. Insisten en que la filosofía tradicional ha justificado estos sistemas mediante dualismos metafísicos, por un lado: 1. Ser humano / naturaleza.
2. Ser humano / animal.
En el caso entre hombre y mujeres: hombre/mujer, esfera pública/esfera privada, trabajo reconocido/trabajo no reconocido, cultura/naturaleza, producción/reproducción, espíritu/cuerpo, razón/emoción. Todas estas diferencias se ven como naturales.
Surviving a crocodile attack, Being prey, Val Plumwood Experiencia cercana a la muerte que a causa de la manipulación de los medios de comunicación se convierte en un mito lleno de exageraciones: sexuales, el cocodrilo enorme, la zona no era para mujeres… Tuvo que esperar una década para poder recuperar su historia y escribirla con sus propios términos.
En la cultura occidental el humano está apartado de la naturaleza radicalmente, como la cristiana donde el cuerpo pertenece a un tipo inferior de reino que es corrupto. El alma eterna es lo real. Parece que en la cultura occidental de la supremacía del humano se olvida que somos animales que formamos parte de la cadena alimenticia. El propio entierro no previene de ser comidos por otros animales.
Este concepto de humanidad pretende poner al humano por encima de la cadena alimenticia y hacer de él el maestro, nosotros no podemos ser comida para animales, por eso tratamos tan poco humanamente a los animales.
Desde su encuentro el mundo parece indiferente para cualquier tipo de ser.
28/10/14 Volvemos a repasar el dossier 1, Zoopolis.
04/11/14 22 Ética en humanos, bioética y su visión histórica Se trata de una disciplina nueva (30-40 años), incluso el mismo concepto es nuevo; acuñado por un norteamericano, R. Potter. Se interesaba por como las nuevas tecnologías podían alterar la visión de la medicina.
La bioética triunfa por valores culturales y características científicas. A causa de la física, mecánica cuántica, con los descubrimientos del átomo y en la genética en biológica, donde se descubre la parte más pequeña de la vida, el gen. Estos hechos tienen una gran implicación donde se plantea hasta dónde se puede llegar a través de la ciencia. Se piensa que se puede manipular la vida hasta puntos insospechados.
Se ve el desastre nuclear y la eugenesia descontrolada como problemas que hacen de la bioética el discurso sobre los propios límites como humanos.
Luego también hay cuestiones culturales en el ámbito de la medicina: 1. Avances tecnológicos: con las nuevas tecnologías se pueden hacer cosas nuevas respecto al periodo anterior, como la fecundación in vitro, o el mantenimiento con vida de humanos. Esto obliga a tomar decisiones éticas que antes no se tenían que hacer.
2. El encarecimiento de los accesos a la sanidad progresivamente: para curar determinadas enfermedades se necesita mucha tecnología. El principio de justicia cada vez tiene más relevancia, sin embargo, provoca problemas morales sobre el criterio de justicia.
3. La pérdida de autoridad de los médicos: la ética médica ha girado alrededor del código hipocrático donde el principio de no maleficencia y el principio de beneficencia rigen las actuaciones.
El médico sabe lo que hay que hacer para curar, los enfermos no; el enfermo se puede tratar como un niño ya que no sabe. Este tipo de relación ha predominado hasta nuestro tiempo, es un cambio cultural que ocurre de manera paulatina. El viejo paternalismo médico se sustituye por un autonomismo médico. El médico sabe, pero el paciente también tiene derecho a saber y a poder negarse a recibir determinado tratamiento.
4. Cada vez vivimos en sociedades más plurales, cultural y moralmente: las sociedades mono culturales no existen prácticamente. Aunque un individuo puede mantener una ética de máximos, con ideas concretas, pero puede no tener que ver con la moral general. Desde el punto de vista de la moral pública hay que mantener cierta imparcialidad. Cuando que legislar o priorizar valores la polémica está servida. Se debe buscar el no violentar las minorías, por ejemplo.
La bioética, a pesar de ser reciente, ha llegado a unos principios básicos que sustituyen al código hipocrático, aunque no es la primera referencia que tenemos ya que hay leyes más antiguas donde se hablaba de justicia en términos de cobrar poco a los pobres y más a los ricos.
El código hipocrático todavía es visible en las ceremonias de doctorado y reza así: 23 1. No hay que hacer daño al enfermo: porque debían convivir con la competencia (la brujería) y así diferenciarse de los otros. Y por intrusismo, para no perder clientela Hipócrates hacia jurar para asegurar que eso fuese así. También prohibió la cirugía ya que era un acto de infecciones.
2. Que no fueran corruptos.
3. Respetar confidencialidad: algunas enfermedades tenían origines que no debían hacerse públicos.
4. Secretismo: por razón económica para no divulgar el conocimiento y así no perder negocio. Así como la escritura casi en clave.
5. Prohibió que las mujeres se dedicasen en la medicina. También por cuestión de competencia que estaba en manos de mujeres, así la gente no se confundía.
Hay una serie de hechos que hacen que el viejo código haya sido sustituido: 1. El experimento de la unidad 731 del ejército japonés. La idea era poder matar de manera más barata desarrollando armas más baratas con bacterias. Se hicieron experimentos con prisiones que el ejército iba capturando. Se trataba de experimentar y hacer observaciones como un científico metodológico de la época. Al acabar la II Guerra Mundial los EEUU sabían de los experimentos y llegaron al acuerdo de ocultarlo a cambio de la información científica.
2. Experimentos nazis. En 1947 se juzga a 23 médicos nazis, entre ellos el ángel de la muerte.
Llevaron a cabo experimentos en los campos de concentración de forma controlada y con médicos tomando notas para saber qué pasaba.
Todo esto se hacía en nombre de la ciencia, se justificaba de esta manera. Y también en nombre de la humanidad para obtener conocimiento beneficios para todos. Así parecía que en nombre del bien de la humanidad se podía cometer cualquier acto. Entonces se redactaron cuatro puntos con respecto a los enfermos: 1.
2.
3.
4.
Rechazar tratamiento.
Experimento con objetivos claros y no al azar.
No dañar a la persona.
Durante el experimento el sujeto tiene derecho a abandonar.
En el 54 se asumen estos principios para todos los médicos.
06/11/14 Pasaremos a interesarnos en los problemas bioéticos sobre la autonomía y la justicia.
Autonomía del enfermo La no maleficencia se trata de no hacer daño al enfermo, hacer daño a otro es de mal médico. El encarnizamiento terapéutico es insistir en tratar al enfermo cuando este no podrá recuperarse nunca, de la misma manera que se hizo con Franco para mantenerlo con vida. Lo único que les queda a los enfermos es sufrir, es entonces cuando hay que acompañarlos en la muerte. La cuestión es no dañar al enfermo bajo ningún concepto ni beneficio a cambio.
Por principio de autonomía (según la bioética) entendemos que la bioética consiste en respetar el derecho del enfermo a aceptar o rechazar tratamientos propuestos por los médicos. No significa que los enfermos puedan proponer al médico lo que hay que hacer. La autonomía consiste en aceptar o rechazar lo que médicamente está indicado. Y el mecanismo que se utiliza para ello es el consentimiento informado, oral o por escrito. Por escrito se usa en la medicina defensiva ya que se pueden producir casos que consentimiento orales negados con posterioridad. De manera oral cuando hay confianza y de manera escrita cuando no.
24 Sin embargo no se pueden pasar por normas de la bioética los problemas jurídicos que hay en los contratos de consentimiento. Pero no sucede solamente en el mundo de la bioético sino, por ejemplo, en el mundo bancario. Los aspectos sociales y jurídicos también forman parte de la partida.
El informe Belmont (dosier) se hace una detalla descripción de los principios de justicia y autonomía: - La personas deben tratarse como autónomos: Los que tiene poca autonomía deben ser tratados para aumentar su autonomía: se trata de fomentar la autonomía sobre aquellas personas que tiene vulnerabilidades. Crear las circunstancias adecuadas para que la autonomía sea real.
La autonomía es la capacidad de deliberar sobre sus objetivos personales… sigue dosier.
Hay que respetar la autonomía de los enfermos siempre que su autonomía no sea utilizada para coartar la libertad de otras personas. Hay que respetar la autonomía del enfermo excepto cuando hay razones convincentes para no hacerlo. Esto señala un camino hacia la inversión de la carga de la prueba: antes el médico prescribía el tratamiento y el enfermo no tenía nada que decir; lo que hay que respetar ahora es la autonomía del enfermo sino hay pruebas razonables para ello. Las razones, pero, no quedan claras para negar la autonomía del enfermo. Se puede poner la libertad como coartación, como razón a atender.
¿Se pueden negar la autonomía por causas culturales como por ejemplo, los que no aceptan transfusiones de sangre o cuestiones de edad? La cuestión es que hay que respetar la autonomía de los enfermos, pero a veces hay buenas razones para no respetarla, porque no estamos seguros que el enfermo sea completamente autónomo, pero lo sabemos por cuestión técnica o de prejuicio. Una operación puede causar dolor y es posible que algún no entienda los beneficios, como los niños, entonces se crea un problema de autonomía.
El problema yace en saber cuándo se es autónomo y cuándo no.
El enfermo autónomo, 4 requisitos Hay cuestiones más habituales: un enfermo es autónomo si se cumplen 3 requisitos: 25 1. Que esté informado: debe tener suficiente información. Todo consentimiento debe ser informado, se debe tener toda la información relevante. Hay que ofrecer toda la información necesaria, que sea completa, toda la que tiene que ver con aquello que hay que decidir. Médico y enfermo deciden lo que es información completa. La información debe ser comprensible. Hay que saber escuchar al paciente. Hay que enseñar a saber decir que se puede decir no. Información debe ser veraz. Garantizar la confidencialidad aunque choque con las prácticas culturales.
2. No estar coaccionado: hay de dos tipos, externa cuando otras personas ejercen coacción sobre nosotros y podemos decir que somos autónomos. Hay problemas de interpretación donde las relaciones sociales son jerarquizadas como el machismo donde el marido pide que se le dé la información al marido que sabrá lo que hacer.
3. Ser competente desde un punto de vista mental. No siempre está claro, los casos más difíciles suelen ser los adolescentes y las enfermedades mentales que afectan a la racionalidad. ¿Ciertos jóvenes saben lo que les conviene? Y con los enfermos mentales ocurre lo mismo, la enfermedad puede afectar al buen juicio. En cuestiones de leyes, se considera una persona autónoma aquella que tiene más de 16 años, pero entre los 12 y los 16 hay vacíos que dependen de cada caso y hay que comprobar. Para comprobar la capacidad mental de alguien se puede llamar a un psicólogo, pero se puede saber si una persona es más o menos capaz o competente, pero para ciertas decisiones como la muerte, es difícil. Se puede diferenciar la autonomía de alguien basándonos en la elección de preferencias de la persona, y poder hacer lo que dice que quiere hacer, como por ejemplo en el tema de las drogas. Frankfurt lo llama “preferencias de primer orden” cuando somos capaces de determinar grados de preferencias y así hasta el infinito, pero puede haber un punto de presión en el que no seamos autónomos, pero argumenta que en la vida real no pasa.
Otros filósofos advierten que la autonomía como capacidad tiene que ver con si la decisión, estoy dispuesto a defender que sea mía. Lo que no es de recibo en estos tiempos es exigir demasiadas pruebas sobre la autonomía del individuo: siempre se tomas decisiones, alguna u otra, donde la lucidez puede escasear o la presión es superior (leer Alquimias de la mente, filósofo noruego). La lucidez y la falta de ella es difícil de diagnosticar. La mayoría de problemas sobre bioética tienen que ver con la competencia, y hay que discutir si el enfermo es realmente competente. Cuando no lo es, el representante, si lo hay, debe decidir por él.
Pero hay un cuarto requisito: estar convencido de que tenemos derechos de juzgar nuestro propio bien, hay que aceptar el fondo de la autonomía de las personas. Los individuos podemos valorar nuestro propio bien y actuar conforme a ello.
La ética debe ser en cuanto a aquello público se refiere ya que hay que respetar la libertad de los demás, de los cuales se puede pensar que se equivocan al abortar, por ejemplo.
11/11/14 Respecto al punto 2 (no estar coaccionado): hay dos modos de coaccionar una persona para que no sea autónoma, internas y externas, a veces está claro y otras veces no, ya que hay veces que el individuo participa de la decisión. En la práctica esto deja muchas dudas ya que se puede entender que un colectivo hable por el enfermo, por ejemplo.
A veces, puede haber una presión no deliberada del entorno, por ejemplo, la persona con anorexia que no quiere comer, ¿son autónomas o no? ¿Pero qué pasa con la ortorexia, el deseo de comer muy sano? Se llega hasta la obsesión y dejar de ser razonable respecto a la comida sana y se puede pensar como todo está contaminado y se empieza a no alimentarse bien, ¿se puede hablar de autonomía en este caso? Se tratan de coacciones externas que se convierten en internas y que ponen en duda la propia autonomía.
Puede haber casos de coacciones invisibles también.
Las coacciones internas, como las adicciones, son las que cuartan la autonomía en cuanto a su salud. O por ejemplo las sectas donde “lavan cerebros”, todo lo contrario a reflexiones maduras y racionales. Hay otro tipo de coacción interna que es el miedo: algún tipo de sensación que no puede nublar la razón en cierto grado, de ahí la cuestión de grado para ciertos elementos respecto la autonomía. ¿Las creencias morales y religiosas se pueden considerar coacción de la racionalidad? Como por ejemplo el rechazar la sangre por parte de un testigo de Jehová ya que creen que la sangra está contaminada. También es posible pensar que hay que tomar decisiones a partir de algo de nosotros mismos consideramos auténtico, pero ese algo puede pensarse como absolutamente descabellado. Entonces podemos concluir que no hay autonomía o que es la autonomía de la propia persona.
26 13/11/14 Excepciones al respetar el principio de autonomía Cuando la información no se puede transmitir no se puede respetar el principio de autonomía a menos que exista un documento de voluntades anticipadas.
Cuando el enfermo no es competente como un niño. Cuando hay coacciones externas. Pero también cuando hay otros valores externos: conflicto entre la autonomía propia y la libertad de los demás. Suelen ser los casos conflictivos. Por ejemplo, en el tema de la confidencialidad, ¿es obligado informar a la pareja sexual que se tiene una ETS o sólo con protegerse ya es suficiente? Otro conflicto puede surgir con la justicia aunque aquí no es común ver esos casos. Como el caso del testigo de Jehová que rechaza la transfusión y usa sangre artificial. Cuando los recursos son limitados se puede perjudicar a otras personas de manera indirecta.
Al decir que alguien no razona bien nos convertirnos en su intérprete y creemos que nuestra voluntad está basada en mejores razones. Se cae en una actitud paternalista donde se prevé lo mejor para cada persona.
Otro tipo de paternalismo, el pasivo, consiste en que el médico se niega lo que el enfermo propone.
Como por ejemplo que una niña de 16 años se quiera ligar las trompas para no tener hijos nunca, se puede pensar que es una decisión precipitada e irreversible. El médico puede negarse y actuar de forma paternalista pero pasivamente.
Cuestiones más filosóficas respecto a la autonomía Cuando se legisla sobre bioética la mayoría de las veces es para determinar la autonomía del individuo.
Así pasa con las revistas filosóficas también y libros.
Parece como si la bioética se redujese al principio de autonomía, es el factor estrella, lo que a todo el mundo preocupa. Se puede interpretar que la autonomía es un principio bueno en sí mismo y hay que protegerlo. Pero se convierte en ideología cuando no se pone en cuestión.
Lo curioso de la autonomía es que es la estrella de la bioética a pesar de las dificultades para definirla y aplicarla. Por cuestiones culturales, sobretodo en sociedades multiculturales, es más complicado todavía. Dentro de la filosofía occidental al preguntarse por la autonomía de los enfermos también es complicado.
Por autonomía podemos entender muchas cosas: libertad, saber lo que a uno le conviene, voluntad, elección libre, lección de las propias creencias… Si hacemos caso a la etimología de la palabra significa “darse la ley” respecto a la sociedad, la autonomía era la capacidad de no ser colonia de otra ciudad y darse leyes a sí mismo. El “gnomos” es la ley para toda la comunidad política, obedecerse a sí mismo.
Para ligar este concepto al individuo podemos ir a Kant directamente. Habla sobre la autonomía personal, pero no es el individuo el que es autónomo sino la voluntad racional. La autonomía no se puede reducir al libre albedrio, sino que es condición. No coincide con la independencia personal ya que si obedezco a mis propias pasiones no obedezco a nadie pero no soy autónomo. Tampoco la razón de las acciones significa para Kant la autonomía ya que puede estar controlado por las pasiones.
27 Con Kant no se puede justificar el suicidio ya que está en contra de la voluntad racional que la elimina. Pero desde la bioética se justifica el suicidio asistido desde la autonomía.
Se puede hablar de la capacidad de darse leyes a sí mismo, pero para Kant no pueden ser nomas que se da el individuo sino que han de ser válidas para todo el mundo, ha de ser morales y no son una muestra de la autonomía. Para Kant la autonomía es la de la voluntad racional pura y práctica. Ofrecen una fundamentación de la moralidad.
Se puede pensar que la teoría kantiana es demasiada exigente o aleja del mundo real. El concepto de Stuart Mill se parece más al concepto que tenemos hoy en día. Pero para Mill uno es autónomo si puede elegir de manera racional de forma madura respetando la libertad de terceros. Para Mill la autonomía no es un fin en sí mismo (hoy en día sí), eso era porque era utilitarista y no liberal donde la libertad es la base de todo. La autonomía es un instrumento, es la mejor manera de que los humanos seamos felices, que es el objetivo final, así como la justicia. Si la libertad fuese un fin en sí mismo cualquier acto de libertad sería bueno en sí mismo, pero elegir por uno mismo sino eliges de modo correcto no es bueno para sí mismo. Mill dice que hay que defender la autonomía y libertad porque es una condición necesaria, y hay que protegerla, de la felicidad individual; nadie puede ser feliz si está obligado. Lo individuos deben elegir dentro de las opciones que tienen adecuadamente. Hay diferentes modos de vida.
Así que no se puede invocar a Mill como defensor del concepto de autonomía del individuo.
Pero hay otros argumentos como “somos los dueños de nuestro propio cuerpo” como dijo Locke, a partir de lo cual argumentó la propiedad privada. ¿Pero somos tan dueños como para que nadie actúe en él? Por ejemplo, porqué se prohíbe la venta de riñones o partes de nuestro cuerpo, puedo vender parte de mi cuerpo, pero se argumenta para protegerte de tu propia vulnerabilidad y se incentivaría el abuso comercial de los más pobres.
El argumento del cuerpo no siempre es respetado.
Otro argumento que trata de respetar las creencias respecto a la autonomía del individuo. Creencias que adquieren importancia pública. Respetamos la libertad religiosa, y no se permite cualquier elección sino aquellas que tienen que ver con las creencias religiosas. Lo importante no es rechazar la sangre sino que tienes una creencia religiosa para hacerlo.
¿Pero estamos dispuestos a respetar todo tipo de creencias, incluso religiosas? Respecto a las creencias inverosímiles podrían no ser respetadas.
Razones pragmáticas Pero hoy en día respetamos la autonomía del individuo por razones pragmáticas que contiene 3 elementos: 1. La no violencia, como al enfermo que no quiere ser tratado.
2. La tolerancia respecto a la creencia religiosa es una buena forma de vivir, pragmáticamente.
3. El respeto de las creencias mutuas, el no meterse en la casa del otro. Pero hay una contradicción al creer que si el otro está equivocado, ¿por qué debo respetarlo? En el otro lado se pregunta lo mismo.
18/11/14 28 Problemas al respetar el principio de autonomía El problema es buscar la potestad sobre la autonomía del individuo respecto a las presiones sociales que puedan ocurrir, por ejemplo. A la hora de juzgar este principio, como es el caso de los niños-adolescentes, se recurre al propio responsable estimando su propia madurez y capacidad mental, pero respecto a los adultos no se exige esta capacidad. Entonces surge una contradicción: el problema que hay como sociedad es que queremos respetar la autonomía de las personas pero no sabemos cómo hacerlo. Que haya un test para la madurez parece restringir la propia libertad, porque se entromete en la vida particular de las personas. En cambio, con los menores no tenemos ese prejuicio político ya que no han llegado a la edad supuesta de madurez. Existe cierta contradicción en exigir algo a una menor que no se exige a un mayor. Esta contradicción tiene que ver con el prejuicio político para defender la libertad individual sin saber cómo hacerlo.
Respecto al modelo deliberativo parece ser el más racional para poder avanzar: tenemos que ir construyendo el modelo. Tiene que ver con la historia de la persona y su capacidad mental y no todo el mundo construye sus propias decisiones de manera autónoma.
El autoengaño también es una forma de cuartar la propia autonomía como creer que el sida no existe y estar enfermo de sida. O pensar en curanderos para curar el cáncer. Estos autoengaños pueden ser sutiles como en los diagnósticos fatales en los cuales se reacciona con cierto optimismo, pareciendo no creerse o no comprendiendo la situación.
La debilidad de la voluntad también problematiza la autonomía: se sabe lo que se quiere pero ha construido una decisión con todos los requisitos de la autonomía pero no la lleva a cabo, por falta de valentía o ganas; y esto en cuestiones vitales es de suma importancia. Esto es lo que los griegos llamaban “acrasia”.
El miedo a la libertad también tiene que ver con los problemas para definir el principio de autonomía: a los individuos, en ocasiones, les da pavor ser libres; el decidir que los demás decidan por otros. Volver a la niñez puede convertirse en un deseo actual, algo más que un deseo tierno, y cuando la vida presiona el deseo se incrementa y produce vértigo; entonces puede venir el deseo de que otros decidan por ti, pero está en contra de la autonomía y se convive al mismo tiempo con este tipo de contradicción.
A veces hay otros valores en juego al intentar respetar el principio de autonomía. Hay una contradicción ética que tiene que ver con el valor de la confianza: en las sociedades modernas la universalización de la medicina es algo bueno, pero produce anonimatos y relaciones entre extraños, cuando uno está enfermo va al médico que no conoce, generalmente. Se habla sobre la enfermedad con intimidad con alguien que no se conoce de nada. Esta relación produce desconfianza y esto puede generar problemas para el principio de autonomía. Pero para que el principio de autonomía sea fructífero se necesita confianza.
Aquello que incrementa el deseo de autonomía puede ser lo que la disminuya. Cuando no hay confianza es cuando más se exige la autonomía por falta de confianza mutua.
Otros límites de la autonomía tienen que ver con el deseo de ser autónomo. Como el poder imponer el propio tratamiento y decir al médico que haga lo que yo le digo. Si soy realmente libre debería poder imponerlo.
Hay 2 tipos de argumentos: 29 La confidencialidad 1. Deontológico, el principio de autonomía personal general, el deber de respetar la confidencialidad. Pero esto genera problemas cuando hay otros factores en juego, como otros deberes individuales o sociales.
2. Consecuencialista: la confianza entre el médico y enfermo juega en favor del enfermo. Pero el respeto escrupuloso puede generar consecuencias que empeoren la situación.
20/11/14 Xerrada animalista.
25/11/14 La bioética no trata de juzgar las personas sino de dar soluciones a problemas concretos como respetar el derecho a la confidencialidad.
Cuando la confidencialidad entra en conflicto con la veracidad surgen conflictos.
Eutanasia Se pueden entender como “buena muerte”. Hay dos grandes perspectivas: 1. El principio de beneficencia está por encima del de autonomía.
2. El principio de autonomía está por encima del de beneficencia.
Ambos argumentos se pueden escudar en los mismos principios. La beneficencia implica hacer caso al enfermo. Pero los que están en contra dicen que la autonomía esta subsumida dentro de la beneficencia, a lo kantiano.
La realidad parece ser que el que ejerce la eutanasia no es castigado como debería.
Se trata de matar una persona con el consentimiento del que va a morir. Visto históricamente, hay división. Para los griegos nos encontramos con permisibilidad respecto al tema, hacen referencia a la compasión y su ética. Si se acude a la tradición judeocristiana hay prohibición, con argumentos que solo dios dispone de la vida humana y nadie más; la vida es sagrada, tiene valor moral por sí misma, y dañarla es un daño.
En la filosofía también hay división, Séneca habla de compasión, Hume y Mill de compasión, Kant es un atentado contra la libertad humana.
Hay que intentar aclarar de qué se habla, y para comenzar aclarar la guerra de nombres. Buena muerte, suicidio asistido, son nombres que se da a eutanasia. Hay juegos de palabras como la eutanasia activa y pasiva, directa e indirecta, voluntaria e involuntaria. El por qué surgen estos juegos es esencial para su explicación.
La guerra de nombres lleva a la misma terminología, por ejemplo, la ortotanasia que suena mejor o distanasia (muerte mala), criptotanasia (eutanasia clandestina), cacotanasia (matar sin consentimiento), adistanasia (negar una mala muerte).
30 Hay otros conceptos que son más útiles: omisión de socorro, concepto legal que en bioética tiene su interés. Auxilio al suicida, homicidio u otros conceptos como sedación paliativa (analgesia piramidal), limitación de esfuerzo terapéutico, rechazo de tratamiento.
Tipos de eutanasia Hay distinciones clásicas cuya conclusión es que no deberían existir esas distinciones. Si hablamos de eutanasia activa o pasiva: activa, provocamos la muerte de manera activa. Pasiva, cuando se deja a la persona morir, en la distinción clásica sí que es eutanasia, pero se trata de alguien que se muere por su propia enfermedad. Pero esta distinción es confusa, porqué si retiramos el medicamento a alguien, cómo se considera, ¿activa o pasiva? Si se quita la entubación un paciente se hace algo, ¿pero qué es? Pero, ¿por qué existe esta distinción? Tiene que ver con la distinción que hay en ética entre matar y dejar morir. La pasiva sería una limitación del esfuerzo terapéutico, si el enfermo dice que no se le haga nada, no debería hacerse nada. Pero eso no debería ser llamado eutanasia, sino rechazo de tratamiento o limitación de esfuerzo terapéutico (cuando intervenir es más dañino que no hacerlo si la circunstancia lo reclama o el enfermo lo dice).
27/11/14 Respecto a la eutanasia directa es cuando uno mata a otro por deseo o intención, sin embargo, sin intención, tiene menos reproche moral. Lo importante es juzgar desde un punto de vista moral la acción.
Esta distinción ha sido utilizada por los detractores de la eutanasia para reclamar su favor hacia la eutanasia directa pero no la indirecta. La medida compasiva no debería ser entendida como eutanasia sino como analgesia piramidal. Para los cristianos hay que ser moralmente compasivos respecto a las horas finales de una vida. Su dios juzga la intención y no el acto, por tanto, si se mata a alguien sin quererlo es juzgable de manera diferente.
Surgen dos preguntas: 1. ¿Se puede saber cuál es la intención de las personas? En teología dios es quien juzga, pero en el mundo secular, no está tan claro si se tiene intención y en qué grado.
2. En el caso de que los supiésemos, ¿es relevante? ¿Se puede juzgar moralmente la situación la intención o sólo con la acción ya hay suficiente? Desde un punto de vista moral es necesario saber si es importante tener en cuenta la intención y si nos puede excusar moralmente. Hay que saber qué tipo de intención y qué tipo de papel juega para poder juzgar moralmente. Hay que saber si desparece la intención en ciertos tipos de actos para responsabilizarse moralmente.
Si hay alguien que bloquea una puerta y es la única manera de salir, ¿hay la intención de hacerle daño para poder salir? Si es la única solución la violencia para poder salir de la habitación una mínima intención existe pero qué tipo de intención es, y si es así ¿es relevante? Hay casos que se comparan las intenciones con las consecuencias cosa que no tiene nada que ver.
Se pueden comparar consecuencias o intenciones pero no entre sí ya que se generar problemas epistemológicos de equivalencia con respecto a la verdad. Son dos medidas diferentes y tendríamos que asociar intenciones y consecuencias, pero no son reducibles entre ellas y no son compatibles entre sí.
31 Con respecto al hablar de eutanasia directa habría que nombrarlo de manera diferente: analgesia piramidal (término médico sedación paliativa), paliar un sufrimiento que no soy capaz de evitar de otro modo y supone la muerte.
También existe la distinción entre eutanasia voluntaria: cuando la persona que muere consiente, solicita, quiere que le maten, pide la eutanasia. En la voluntaria alguien tiene que matarte y el suicidio asistido se suministra los medios para matarse.
La eutanasia no voluntaria seria cuando se mata a otro individuo sin que el individuo haya podido decir nada al respecto.
La eutanasia involuntaria es cuando pudiendo saber la voluntad del enfermo no se le pide.
Pero la eutanasia no voluntaria parece un contrasentido, ya que puede haber un homicidio o principio de no maleficencia como cuando nace un bebé con nulas perspectivas de vida y no se le trata ya que morirá igualmente.
En el caso de la eutanasia involuntaria, donde no se pregunta, se obvia la voluntad del enfermo.
Recapitulación de conceptos Eutanasia es cuando una persona mata a otra con su consentimiento. Además la persona que solicita la muerte debe estar en una situación de dolor total o un sufrimiento insoportable. El dolor se asocia a lo físico y por total entendemos que no hay manera de calmarlo. El sufrimiento puede ser físico o psíquico o moral o espiritual. Estos dos últimos no son ni físico ni psíquico.
También debe haber un profesional de la medicina al realizar eutanasia, ya que tiene la autoridad social y se asegura de las condiciones verdaderas de la situación además de saber hacerlo bien.
Por homicidio entendemos matar a otro sin su consentimiento.
Limitación de esfuerzo terapéutico es dejar de tratar a otro.
Sedación paliativa, incrementar la dosis de analgesia hasta acelerar el muerto.
Rechazo de tratamiento, se rechaza el tratamiento para morir.
A partir de estas distinción, para entender la paradoja de porqué muchas legislaciones castigas la eutanasia se tiene que tener en cuenta cierto tipo de miedos, ya sean racionales o morales.
Miedos en contra de la eutanasia El miedo al abuso: es un miedo racional y se preocupa por el abuso de estas prácticas. Pueden ser error de protocolo y no poder demostrar el consentimiento de la persona muerta. Hay una réplica que tiene que ver con el número de error y contrastarla con la alternativa de la eutanasia clandestina que probablemente son mayores.
Se puede tener miedo conceptual de la eutanasia y estar en contra de la despenalización de la eutanasia.
La definición de la eutanasia no es cerrada y si se despenaliza pueden entrar otro tipo de factores como el que se suicida por no molestar a la familia. La palabra clave es el consentimiento y así todo el que se quiera morir podrá usar la ley.
32 Otro miedo tiene que ver con la desvalorización de la vida humana si despenalizamos la eutanasia.
Tiene que ver con un tipo de vínculo moral al que no atendemos. El consciente moral vincula el interés del enfermo en recuperar su salud, pero la eutanasia indica que el enfermo quiere perder la salud, del todo. Esta visión choca con la tradicional e indica una visión total de la vida, ya que ¿quién querría quitarse la propia salud? Desde un punto de vista amoral podríamos decir que: 1. La vida no nos pertenece (punto de vista religioso, la vida pertenece a dios) (o iusnaturalismo, la ley natural coincide con el moral, pero se trata de una concepción metafísica, o se cree o no).
2. O que nos pertenece y nuestro mayor interés es conservarla. Pero hay gente que quiere morir y se relativiza. Se exige cierta argumentación el quitar la vida. Se cree la vida valiosa pero no hasta el punto de ser absolutamente valiosa. Se trata como un valor objetivo. De esta manera se puede entender mejor la eutanasia y cuando permitirla. Se trata de quien tiene la última palabra.
En la segunda posición se reconoce que hay un conflicto.
Un tercer miedo es el miedo a matar, muy compartido por toda la sociedad. No es una cosa que haga ilusión.
Desde el punto de vista religioso se puede pensar en no pecar y ningún médico puede estar obligado a practicarla.
Un cuarto miedo: al solicitar la muerte se tiene un problema psicológico y no es competente. Se puede argumentar que el que solicita la eutanasia es un loco ya que nadie en su sano juicio quiere matarse. Si alguien quiere morir puede ser por dolor o sufrimiento y se puede pensar que está coaccionado por ese dolor y sufrimiento y tiene la competencia coaccionada. ¿Lo que produce las ganas de morir es el límite que te debe impedir morir? En una depresión parece un caso de no razón ya que superada la depresión se ve de otra manera. ¿Pero alguien sin esperanza está en esa situación? Pero puede ser el lugar desde el cual tomamos las decisiones.
Otro miedo: si lo cuidados paliativos fueran eficaces se podría evitar que nadie deseara morir.
También puede tratarse de la compañía social o la esperezan o el apoyo familiar. Los cuidados de la sociedad pueden disminuir las peticiones de la eutanasia pero no sirve como argumento ya que es hipócrita decir que los ricos con medios no querrían morirse.
02/12/14 Cuestiones de justicia JUSTICIA Y SANIDAD, JUSTICIA Y SALUD Cuando hablamos de justicia en el campo de la salud, la podemos evaluar desde: 1. La honestidad: individuos e instituciones que tiene que ver con la salud de las personas. Su objetivo es no hacer trampas. También afecta a los enfermos que no deben aprovecharse del sistema.
2. La imparcialidad: hay parcialidad cuando los enfermos entran y salen por su enfermedad o sexo u origen o edad o religión.
33 Para Hume, para que haya justicia debería haber recursos ilimitados: todo lo que necesitamos está a nuestro alcance, pero no vivimos en el paraíso y los recursos son limitados. También es que hay conflicto, sin conflicto no hay necesidad de justicia. Pero si los recursos son excesivamente limitados ya que tampoco tiene sentido hablar de justicia. Lo mismo pasa con el conflicto social y un cierto egoísmo. Pero el egoísmo no puede ser extremo ya que sería la guerra de todos contra todos. ¿Por qué cooperamos?, editorial Katz, Michael Tomasello.
3. Justicia distributiva, la equidad: si tenemos que tratar a los enfermos, hemos de tratar a todos los enfermos como iguales. Y a los no enfermos como no enfermos. No se puede decir que todo el mundo tiene 10 operaciones al año, por ejemplo. ¿Pero solo tenemos en cuenta la salud en gravedad o como recursos disponibles? 4. Desigualdades de salud: ¿por qué hay personas que enferman más que otras? Si respondemos que es azar, no hay problema. Pero si tiene que ver con otras circunstancias como la presión social, sexo, lugar de origen, estructura social y el lugar que se ocupa.
Respecto a la justicia distributiva hay paradojas, si queremos universalizar el acceso al sistema sanitario, resulta que sabemos tanto de cómo curar a las personas que hay muchos tratamientos posibles, esto hace que el coste de la sanidad para todos se incremente continuamente, se puede decir que se muere de éxito. Una sanidad no tan eficaz es más barata ya que no se podían hacer tantas cosas. Esto conlleva que no es posible priorizar los recursos sanitarios. La cuestión es racionar, ya que el bien es importante pero no todo el mundo puede acceder a ello. Esto se llama una elección trágica, como cuando hay que decidir quién se salva en un bote salvavidas donde no hay criterios morales ni éticos. Delante de estas elecciones la justicia flaquea y los criterios se difuminan.
Pero no por ello no hay que atender a las cuestiones comentadas.
09/12/14 Las cuestiones de justicia se incrementan a medida que se incrementar el conocimiento científico y sobre cómo tratar la salud, menos recursos disponibles existen. El progreso científico comporta incremento de costes, hay cosas que podemos hacer, nuevas cosas, y los costes aumentan. El acceso se va limitando.
Y el derecho a la atención sanitaria no siempre se cumple.
La pregunta es si tenemos derecho a la salud o a la asistencia sanitaria. Este segundo es más fácilmente aplicable. Si enfermamos y solo podemos decir que ha sido el azar no deberíamos pensar en injusticia, nadie tiene que pagar por ello. Pero con la enfermedad y accidentes pocas veces son debidos a particulares sino la estructura de la sociedad y la exposición de ciertos individuos con inclinación a enfermar y accidentarse.
Pero hablar de derecho a la salud se tiene que hacer en la medida en que depende en la sociedad, de un modo de estructurarnos, de que existan las instituciones o no; aquí sí que hay exigencia moral, y si estas instituciones favorecen a unos y no a otros queda claro.
El derecho a la asistencia sanitaria tiene que vérselas con los recursos existentes. Si la limitación de recursos tiene que ver con la imposibilidad de que haya suficientes recursos, por ahí tampoco podríamos hablar de injusticia si no se respeta el derecho universal, pero aparece el problema sobre quién tiene derecho a esos recursos.
34 Los recursos de la sanidad Pero ¿por qué los recursos de la sanidad son limitados? El progreso científico y tecnológico es un culpable de peso en la cuestión, puede que no sea estrictamente culpa de nadie. El problema es quién tiene acceso a esos recursos.
Pero hay varias razones por las cuales los recursos son limitados: el envejecimiento de la población, la gente mayor tiene más necesidades sanitarias y el ritmo de consumo de recursos aumenta más que la capacidad de generar esos recursos. Esto paso en sociedades ricas donde nacen menos de los que mueren.
La aparición de nuevas enfermedades también es causa, sus diagnósticos y sus curas consumen recursos. Los enfermos crónicos que sobreviven también consumen recursos hasta que mueren, se acumulan enfermedades crónicas durante la vejez. Culturalmente somos intolerables al malestar físico y eso genera consumo de recursos.
Existe un aumento de la medicina defensiva, para que los propios médicos se curen en salud para no ser denunciados. Se usa por si acaso como en tumores malignos alojados en la cabeza, si se hace un escáner a cada persona que tiene dolor de cabeza no quedarían recursos para otras cosas.
Ante los problemas de salud, generalmente el que paga la factura es un tercero.
La fascinación profesional achaca el problema de los recursos. La aparición de una nueva máquina o medicamento, y usarlo sin estudios de costes que puede no resultar tan compensable en cuestión de beneficios.
El acceso limitado de los recursos se puede mirar desde diferentes niveles: 1. Macro distributivo: cuánto dinero se dedica a la sanidad y a otras instituciones. Si se recorta en sanidad se tiene que sacar de otras cosas como educación, ejército. Hay equilibrio inestable donde unas cosas perjudican otras cosas.
2. Meso distributivo: existen un presupuesto sanitario y hay más demanda que oferta, entonces, ¿cómo se distribuyen los recursos? Se necesitan criterios de justicia, eso afecta a la consejería de salud y a los hospitales comprando tecnología o medicamentos o no comprándolos. Como por ejemplo invertir en prevención u hospitalización. La prevención es eficaz y la gente no se queja.
Se trata de una decisión moral. Se encuentra, muchas veces, ante dilemas éticos aunque a veces no son reconocidos como tal.
3. Micro distributivo: la decisión donde hay que elegir entre enfermos. Por ejemplo, el médico de cabecera que no tiene tiempo para pasar consulta cómo debe dividir el tiempo, ¿entre los más enfermos?, ¿de manera igual?, ¿entre los más simpáticos? Pero antes de asumir que los recursos deban ser limitados no se evita el problema aunque se pueda hacer que sean menos limitados. Se puede poner más dinero o reducir gastos innecesarios. Pero así no solucionas el problema del racionamiento de recursos. Si invertimos más, dejamos a otras instituciones en la misma posición, entonces puede haber instituciones más importantes que otras. Pero también hay peticiones de aumento de sueldo o reformas de hospitales que forman parte del presupuesto. No se trata de una cuestión de países pobres, sino de todos.
35 Hay una razón que hace que cuanto más invertimos en asistencia sanitaria más necesidades sanitarias tiene la población. Si existe un hospital puntero donde antes no había hospital, las necesidades de la población aumentan y se crean más necesidades de las previstas. Eso es porque las enfermedades que no tenían tratamientos parecían que no existían, además que la salud es también una cuestión subjetiva, cultural, y se ve modificada por lo que ocurre a nuestro alrededor.
Es decir que poner más dinero no siempre se soluciona el problema. La reducción de costes, para que no sea injusta, la reducción de costes debe ir destinado en ganar en eficiencia, para aumentar la salud, para comprar medicinas y no televisiones en los hospitales, por ejemplo. Se trata de ganar en eficiencia gastando en lo necesario pero no en lo innecesario. Pero no siempre mayor eficiencia significa cosa positiva. Por ejemplo, en el coste-efectividad, más barato y más salud, pero si se prioriza los tratamientos más baratos, ¿qué pasa con aquellos que necesitan los tratamientos caros? Son perjudicados por el planteamiento, las enfermedades raras salen perjudicadas. En este sentido, el utilitarista acaba cayendo en una falacia moral: asumir que el beneficio sanitario de una persona compensa el de otra, eso viola la separabilidad moral de los individuos, cada persona vale lo mismo moralmente que otro. Pero esto, el utilitarismo no lo tiene en cuenta, ya que compara la salud que quita de unos para dársela a otros, como si la salud fuese intercambiable y compensase la que otros pierden.
¿Qué criterios de justicia hay? ¿Cómo se pueden vencer los problemas morales? En el sistema sanitario actual, los criterios se usan, a veces, de forma implícita o de forma arbitraria sin justificación porque no se sabe. Criterios: 1. El orden de llegada, donde se establecen turnos. Puede ser una medida de justicia bastante razonable y aceptada, e imparcial ya que nadie decide quien entra antes. Se trata de un sistema clásico, pero es un criterio con problemas éticos donde si el que llega el último es el más enfermo tiene que esperar o si no se ha provocado la enfermedad, o si es madre que tiene hijos.
2. Nepotismo: delante de los recursos limitados, priorizar a los nuestros, para un médico prioriza a su familia, amigos, conocidos. Pero no está tan claro que sea malo.
3. La simpatía, crea humanidad y se trata mejor. Si no se visibiliza la injusticia de su aplicación aumenta su uso.
4. La capacidad de pago: si los recursos son limitados se prioriza a quien puede pagarlos, el mercado libre. El argumento de la eficiencia respecto a los mercados libres son los más eficientes porque interpretan mejor las preferencias de los consumidores y les dan su valor justo, una negociación entre la oferta y la demanda. Y eso es más justo que no que venga un tercero a decir lo que vale. Pero en cualquier negociación el más necesitado tiene las de perder. Pero el mercado de las empresas sanitarias fijas un único precio donde no hay donde negociar. La siguiente razón es la libertad, a favor de mercado capitalista, ¿por qué un individuo debe hacerse cargo de tratamientos sanitarios de otro? 11/12/14 La necesidad y la preferencia juegan un papel esencial dependiendo la relación de una con la otra con la libertad a la hora de interactuar en el mercado y cuartando más o menos con la autonomía de cada uno.
36 5. La libertad: no necesita contrastarse con los hechos, se trata de un argumento moral. La idea es ¿por qué unos individuos deben pagar la atención sanitaria de otros? Si somos libres, ¿podemos renunciar a eso si existe en su concepción del bien que hay que respetar? ¿Debe permanecer la libertad individual por encima de otros valores? Podemos proponer qué entendemos por libertad individual, pero en nombre de la libertad de aquellos que no pueden disponer de sanidad se cuarta la libertad del que puede pagar. O podemos decir que la libertad no es el único valor, y que hay valores más importantes que la libertad individual; pero así no priorizamos la libertad individual en ciertos casos. Lo importante es siempre asumir las consecuencias. Se trata de resolver los conflictos en temas importantes, hay que integrarse en un sistema de valores.
6. El valor social del enfermo: se puede priorizar con enfermos. ¿Son los enfermos sociales más importantes que los demás? Por ejemplo, ¿la persona que tiene a cargo una familia debe pasar por delante de otra que no tiene a la hora de aceptar un trasplante? 7. La gravedad: lo recursos sanitarios se priorizan por la gravedad del enfermo. Hay un sentido moral que juega a favor de la gravedad y hace que el sistema en conjunto se proclive a que esto sea así. Pero esto se confunde con un criterio médico y se pregunta el por qué. ¿Está en los fines de la medicina decidir quién tiene prioridad? Se debe justificar éticamente. Los problemas que presenta son: ¿si es muy caro? Por ejemplo el separar a dos niños siameses (puede llegar a costar 1 millón de euros), ¿es posible justificarlo? La cuestión de la gravedad dentro de la propia gravedad también resulta un tema de conflicto, como quién necesita más urgentemente un trasplante. La definición social de necesidad también entra en los problemas: la necesidad médica depende de valoraciones sociales también, como puede ser la infertilidad o la calvicie.
Pero el problema principal es que de forma automática cae en la regla del rescate: dos enfermos que necesitan un trasplante de riñón que son iguales en todo excepto en que uno de ellos tiene un cáncer terminal, ¿quién está más grave y a quién se trasplanta el riñón? Se lo daríamos al menos grave, y el criterio de la gravedad no funciona aquí. También el criterio utilitarista queda entre dicho: el ofrecer salud en la máxima cantidad posible es el objetivo y también daría el órgano al menos grave. El criterio utilitarista está obligado a definir la salud: años de vida que la persona ganaría con el tratamiento que se le administra más la calidad de vida (que se mide con escalas y criterios estadísticos) que también forma parte de la salud. Pero si se divide por el coste económico da una cifra: el criterio coste-efectividad. Con los mismos costes maximizar la eficacia el criterio se llama QALY (en inglés), ABAQ (en catalán). La necesidad médica, aquí, se define por la capacidad médica que se consigue con cada unidad de recurso y más prioridad moral tendrá ese recurso. Este criterio parece que favorece la oportunidad de igualdades, ya que solo importa la salud aparentemente. Pero, ¿qué problemas tiene? Tiene una consecuencia social anti intuitiva, cuanto menos enfermos esté el paciente más fácil será que se cure. Así los que más puntúan son los menos enfermos. La persona de mayor edad son los que puntúan peor por la esperanza de vida. Se discrimina a las persona con discapacidad que tienen una calidad de vida inferior, entonces el criterio puede ajustarse para hacer caber sus necesidades.
La no separabilidad moral de los individuos, la salud que pierde uno puede quedar compensada por la que gana otro, pero esto va en contra de la intuición del derecho individual. Lo que importa es la salud que se gana aunque los tratamientos sean limitados.
16/12/14 La edad como criterio ¿Debería ser la edad un criterio para marcar la entrada a los recursos sanitarios? Argumentos a favor del criterio: 37 1. Genera pocos problemas de medida, para saber quien de verdad tiene más acceso, ya que es un dato biográfico. Más joven más prioridad.
2. Quizá la edad es un criterio igualitarista. Es deseable que todos vivamos el mayor número de años posible; si priorizamos a los más jóvenes establecemos un criterio igualitarista al favorecer que todos tengamos la oportunidad de vivir cuanto más años mejor. Es un criterio positivista con respecto a la desigualdad socioeconómica, si priorizamos a los más jóvenes priorizamos a los más pobres, los que siempre tienen menos probabilidad de cumplir menos años. Se nivelan las edades a las cuales se puede llegar y es progresista porque favorece a los que están en una escala social más baja.
3. Juega con la eficiencia: el mayor coste sanitario es en la vejez, se sacrifica el gasto sanitario de los viejos para favorecer a más gente entre la adolescencia y adultez.
4. Hay un criterio comunitario donde los viejos se sacrifican por los jóvenes. Es una intuición que se ve corroborada por la sociología que hace encuestas.
Los problemas son, argumentos en contra: 1. Aunque es verdad que los jóvenes tienen mayor esperanza de vida que los viejos en muchos casos se puede mostrar que no es así.
2. Hay tratamientos que son más efectivos y generan mayor esperanza y calidad de vida en viejos que en jóvenes, como las medidas contra los infartos de miocardio. la gente mayor al ser más sensible, se toman más en serio las medidas de prevención. También ocurre con medidas de calidad de vida como la diálisis ambulatoria (ir al hospital dos horas al día para la diálisis), la gente mayor es más consciente de sus límites y se acostumbra mejor que no los jóvenes que les produce menos calidad de vida.
3. Argumento ético: en sí mismo, rechazar a los viejos se puede considerar discriminatorio, como prohibirles que no se pueden casar por ser viejo, por ejemplo. Hay una intuición moral respecto a la cuestión. Existe una discriminación por edad; los que están a favor argumentan que es un bien mayor.
4. Argumentos con importancia política. Si negamos el acceso a los más viejos entramos en una paradoja dónde son los que más han contribuido al sistema sanitario y les negamos su acceso.
5. El voto político: la sociedad envejece y hay más votantes mayores y menos posibilidades de implantar políticas que les vayan en contra, como el priorizar a los jóvenes, por ejemplo. Esto se tiene en cuenta si los viejos se priorizan a sí mismo –cosa que las encuestas niegan.
6. Si la edad es un criterio de acceso se pueden establecer criterios generacionales, los jóvenes contra los viejos.
7. Un argumento ético-político: hay más argumentos a favor, pero se puede preguntar si los hay mejores.
8. Responsabilidad personal: ¿se debería limitar en su función? Se podría priorizar a los que no son responsables de su enfermedad como problemas genéticos o accidentes provocados por terceros y dejar a la cola los enfermos que se han buscado su propia enfermedad o accidente.
¿los prudentes deben pagar el coste sanitario de los imprudentes? 9. La culpabilidad ética también entra como argumento.
10. Argumentos socioeconómicos: priorizamos a los enfermos pobres, argumento igualitarista donde los ricos pueden ir a la privada y todos pueden tener asistencia. Los pobres a la pública y los ricos a la privada, así la salud global aumenta. Desde un punto de vista ético parece bueno, pero tiene problemas: perjudica la cohesión social donde si eres pobre o ricos diferencia, crea división social.
38 Si hay tantos criterios, una posible solución es llevarlo al debate democrático para hablarlo entre todos.
Se ha intentado pero ha llevado al fracaso.
En GB se intentó a través de los “media” donde la gente podía opinar sobre la sanidad británica, se hizo a raíz de los fumadores. La gente opinó que no quería saber nada de recortes, no querían debatir y todo el mundo tenía derecho a ser atendido, una especia de infantilismo ya que los recursos son limitados.
Otra forma es que los criterios sean dictaminados por expertos pero de manera transparente para que la sociedad pueda criticar y que esté en constante revisión. Esto democratiza la toma de decisiones.
Alguien tiene que hacerse responsable de los problemas, deberíamos tomar toda la responsabilidad y asumir la decisión. De ahí la importancia de la deliberación democrática. Pero siempre va incomodar ya que decimos algo peor que el bien y el mal, se debe juntar la salud con otras ideas.
Las desigualdades de salud Cuanto más pobre es una persona su esperanza de vida es peor y enferman más. Esto no ocurre por factores biológicos, los pobres no tiene peor salud en sí mismo ni en el estilo de vida, ni la pobreza.
Cualquier sociedad del mundo la puedes dividir en diez gradientes de ricos a pobres. El gradiente de los más ricos tiene mejor salud que el segundo gradiente de los ricos, que también son ricos. No es su pobreza lo que explica que tengan peor salud ya que no son pobres. Ocurre en todas las sociedades y en ciudades, se trata de un patrón, una ley social. Pero al hablar de salud resulta curioso. La pobreza explica la mala salud en términos absolutos pero no relativos entre gradientes. Los estilos de vida son el producto de las desigualdades económicas y sociales.
Wilkinson o Marmot o Ichiro dicen que la explicación son factores psicosociales que tiene que ver con cuestiones muy vagas, con la autonomía personal, cuanto más abajo menos autonomía y cuanto más arriba más autonomía, por ejemplo, en el trabajo. Esto afecta a las emociones sociales, como la vergüenza y la humillación. Cuanto más arribar menos vergüenza y humillación padece la persona. Hay factores que no saben cómo definir pero que ahí está la cuestión.
Dependiendo del gradiente social puede determinar la salud y las desigualdades, y en la esperanza de vida también se nota. Pero, ¿qué hace que el estatus socioeconómico determine la salud de las personas y población? 39 ...