5B. La espada en el lago. ¿Un mito indoeuropeo? (2016)

Apunte Español
Universidad Universidad Pompeu Fabra (UPF)
Grado Humanidades - 4º curso
Asignatura Literatura Comparada
Año del apunte 2016
Páginas 6
Fecha de subida 05/04/2016
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Classe de dimarts 15/03

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5B. LA ESPADA EN EL LAGO: ¿UN MITO INDOEUROPEO? No deja de resultar extraño que cuando se habla de la muerte de Batradz en el artículo, esa leyenda, en pleno siglo XX, que había conservado los rasgos de una tradición antiquísima, tenga el mismo gesto que el rey Arturo (p. 300). Esta obra tiene gran deuda con Mito y Epopeya de Dumézil. En ese artículo encontramos el resumen que vamos a recordar. Batradz está herido y les pide a los nartas que arrojen su espada al mar. De nuevo, encontramos que los nartas están en gran desolación: ¿cómo arrojar la espada? Deciden engañar al héroe y persuadirle de que su espada ha estada arrojada.
Entonces, Batradz les pregunta qué maravillas han visto. Ellos responden que ninguna, así que Batradz ve que no han lanzado la espada. A continuación, los nartas llevan la espada hasta la costa (es inmensa y dificultosa). Una lluvia de fuego aniquila los nartas.
Esa versión, entonces, presenta muchas similitudes con la muerte de Arturo, cosa extraña porque están alejadísimos en tiempo y espacia. No parece posible un contacto entre la Francia del s.
XIII (donde se realiza el texto de Arturo) con el Cáucaso. Entonces, Grisward, de inmediato, saca la epopeya irlandesa y busca posibles relaciones que conectaran la muerte de Arturo, francesa, con la muerte de Batradz. En el ppt, tenemos la comparación de las dos muertes mediante el mitema de la muerte del héroe. En primer lugar, se determinan los elementos constitutivos: existen muchos elementos iguales, como el héroe mortalmente herido que pide a sus seguidores que se lance su espada al lago. Como segundo punto, tenemos la resistencia. En el tercer punto, el rey les pregunta que han visto, y como no han visto nada el rey dice que están mintiendo. En Arturo, se repite hasta la tercera vez, mientras que en Batradz los nartas lo llevan con gran esfuerzo. El argumento de por qué no cumplen la orden del rey es diferente en las dos versiones. En la de Arturo, les da pena hacerlo, mientras que el de los nartas es que el mar está muy lejos y les cuesta mucho llevar la espada. Así, las causas son muy variables, hay ambigüedad con respecto a esto. Entonces, lo que realmente importa es lo que ocurre: no llevan la espada. Esta multiplicidad de causa es lo que lleva a la oscuridad: no está claro.
H. Bloch: libro fundamental para las literaturas románicas, Antropología de la literatura medieval.
Genealogía y Etimología. En ese libro, Bloch nos hablaba de la univocidad de la palabra en el canto épico. Esto es el que eliminaba toda ambigüedad en el relato épico: las cosas son como son y se acabó. Bloch hablaba de como oraba esta solidez fundamentada en la univocidad, y como se instala en el roman esa ambigüedad. Se caracteriza su ambigüedad porque nos coloca en puntos de vista diferentes, que muestran la relatividad de las cosas, aspecto característico de la novela moderna. Esto 1 implica también la aparición de la subjetividad. No podemos decir que la novela medieval haya conquistado la subjetividad, pero lo importante es la ambigüedad de las causas: ¿por qué Perceval se calla ante el cortejo del Grial? Porque se acuerda del consejo de su maestro de armas o porque mató de dolor a su madre: esto es ambigüedad. En Tristán, Marc ve una cosa cuando hay otra. Esa equivocidad es lo que realmente caracteriza el roman.
Arturo quiere que lancen la espada porque no caiga en manos de los sarracenos. En cambio, Batradz pide que lancen la espada porque sólo así puede cumplirse su destino. Hay que ver por qué pasan las cosas, y cuando escriben diferentes autores esto lleva a la ambigüedad y la subjetividad. Ahora estamos en lo que debemos llamar las “variantes” dentro de lo que es el mito. Estas afectan a los orígenes en las conductas, a las causas: ¿por qué A o B actúan así? Cuando vemos esa diferencia, comprendemos que estamos en el ámbito cierto de la variante y de que el acto es este, pero puede tener causas diferentes. Este acto consiste en pedir que se arroje la espada y en que los demás lo hagan, tanto G/B como los nartas.
Otra variante importante que afecta a los elementos constitutivos del mitema: G ve la mano saliendo del lago, en Batradz ven oleajes y cómo todo se vuelve de color sangre. Estamos ante dos prodigios, pero resueltos de modo distinto. Además, el mar y el lago no son lo mismo. Cuando cuentan lo que han dicho, el rey ya se siente preparado para morir. Los nartas no pensaban que pudiera morir, porque no lo veían como un ser mortal, sino como un semidiós. Ahí se establece una duda: ¿muere o no muere? En las dos versiones también aparece la lluvia. En la diapositiva hemos concentrado una serie de elementos: situar un fragmento y buscar los elementos que lo configuran.
Si analizamos concretamente la muerte de Arturo según La Mort le roi Artu, podemos ampliar más.
Cuando analizamos un mitema, los elementos que lo componen derivan de la confrontación con la otra obra, el hecho que elijamos unos y no otros. Vamos a ver la muerte de Arturo ampliamente, no sólo en relación.
Indo-Europena Migrations, c. 4000BCE – 1000BCE. Al norte del mar negro, primera sociedad que se identifica por los modos de sepultura. Kourganes: cultura coherente que se habría extendido por Europa y Asia, todos ellos pueblos que participaban de una lengua común, la indo-europea, o al menos lenguas con este origen común. En el año 2500 es cuando estas primeras culturas se instalan en el área histórica y se desarrollan creando ciertas particularidades propias. Una de las principales es la indio-irania. Tendríamos también una rama con distintas bifurcaciones en la Europa del Oeste, 2 pero también las ramas escandinavas y nórdicas. Según G. Dumézil, el parentesco fundamental que compartirían estas tres culturas es la teoría de la trifuncionalidad.
La muerte de Arturo Estamos ante un suceso inexplicable que Walter explica muy bien. Hay actos que tienen su origen en el mito, pero el mito no aparece en el roman porque en La mort le roi Artu no hay ninguna comparación de Arturo con un oso. Walter desvela la etimología del concepto Arturo, que viene de “art”, oso. Así, el nombre Arturo ya nos sitúa delante de su animal totémico. Una de las características que predomina en el mito es, si bien hemos hablado de que el mito se desarrolla en un escenario de oralidad, también tendríamos que decir que justo a ese carácter oral, uno de los rasgos que caracteriza el mito es que el mundo animal siempre está muy cercano al humano. Recordemos Yvain, que se convierte en el caballero del León, ya que en un combate entre un león y una serpiente mata la serpiente y, cuando va a matar al león, ve como este se arrodilla y se humilla ante él (este aspecto aparece también en la cultura clásica).
Una posibilidad es hacer del animal tu amigo; la otra es matarlo y cubrirte de sus características, incorporar el animal, como hace Sigfried con las propiedades maravillosas del dragón, como comprender el lenguaje de los pájaros. El animal también puede convertirse en su máscara, porque en sus yelmos los caballeros llevan un animal en su cimera. Estos son comportamientos que nos remiten al estadio de la cultura primitiva en la que el animal tiene que ser incorporado a la realidad humana, porque viven muy cerca y el hombre tiene que aprender a comportarse como un animal, a imitarlo, para poder aproximarse a él. Así aparece el tótem: la idea de que en el origen hay un animal, y que cada familia y cada linaje se distingue por un animal. En este caso, la relación entre Arturo y el oso respondería a ese estadio tan arcaico de la cultura.
M. Pastoureau ha sido gran estudioso del color y de la heráldica. Señala que nunca Arturo llega en la heráldica un oso. Lo justifica porque en la heráldica no están de moda los osos, sino que están de moda leopardos y leones. A parte de en Suiza, es una imagen que no existe en la heráldica medieval.
De todas maneras, el “Art” de su etimología sí que remite al “oso”, y también al “rey” por otra raíz indoeuropea que tiene tres significados: rey, oso y piedra.
Entonces, como dice Walter, ese abrazo está indudablemente relacionado con la propia identidad de Arturo y, fundamentalmente, la identidad de Arturo con un oso. Recuerda Walter como en el roman 3 de Brut aparece el combate de Arturo con un oso: el combate con el animal, justamente, tiene como función la apropiación de los rasgos de ese animal. En ese combate con el oso el roman de Brut tiene que ver con la adquisición de la monarquía, con la entronización real del rey Arturo. Walter dice: “la cualidad mítica del personaje… en esos dos momentos esenciales de su existencia fictiva”, el nacimiento y la muerte. Se busca encontrar las cualidades del nacimiento: es engendrado por Uther, es un nacimiento fabuloso. Arturo no nace de manera ordinaria, de manera que su muerte tampoco lo será.
¿Cuál es el sentido realmente del abrazo del oso? Cabe recordar el gran dios Lug celta, que se caracteriza por su aspecto solar y nos recuerda a la función de Lucano, el botellero, del mismo modo que el senescal Ken se encarga de la comida, tiene que aprovisionar a toda la corte de Arturo por lo que respecta al a comida. Dentro de la tradición indoeuropea, tienen una importancia fundamental.
Walter los asemeja a los druidas, una casta sacerdotal del mundo celta que conocemos muy poco, ya que es un fenómeno muy desconocido porque la tradición celta es muy oral. Son los señores del Agua y del Fuego.
Walter recuerda como una de las causas de muerte en la batalla es, justamente, no por las heridas, sino por una sed terrible que acosa a los héroes. Se menciona su muerte a partir de la sed. Arturo mata inconscientemente al botellero, pero en realidad lo que hace es matarse a sí mismo, ya que impide que Lucano le proporcione la bebida necesaria. No solamente sería esto, sino que Lucano se presenta como alguien con muchas funciones artesanales: además de botellero, puede ser médico.
“Luc” significa luminoso, y ese significado de luz nos mostraría el aspecto solar y apolíneo del dios.
Al abrazar a Lucano y matarlo, lo que hace Arturo es hacer desaparecer el sol, el sol asfixiado.
Aquí aparece la comprensión propia de Walter del ritmo estacional y su estudio del tiempo litúrgico y el tiempo cíclico. Entonces, dice Walter: “en Lucano, es el sol el que ha sido asfixiado… que ve el final de octubre cerca de la gran fiesta de Todos los Santos que marca el principio de la estación oscura”. Se señala que la batalla tiene lugar en Todos los Santos, por lo que estamos ante un mito estacional por la gran atención a la naturaleza. Ese abrazo a Lucano es lo que marcaría el inicio de la noche, del crepúsculo, que también queda reflejado en la película Excalibur, con un sol rojo que está cayendo. El crepúsculo solar seria análogo al abrazo a Lucano: son imágenes en principio muy distintas, pero de significado idéntico. Correspondencias simbólicas: imágenes distintas, pero de mismo contenido.
4 Walter señala algo interesante: las grandes batallas, como la de Mag Tured (epopeya irlandesa), suceden en Todos los Santos. Es interesante el proceso de cristianización, porque naturalmente todos los Santos es una fiesta cristiana. De todas maneras, se corresponde con una fiesta pagana que celebraba el fin del otoño i el principio del invierno. Esto pone de manifiesto el mito del eterno retorno, característico de las culturas paganas, donde nada acaba, sino que todo vuelve a recomenzar porque el modelo es la naturaleza, que constituye uno de los fundamentos de comprensión del cosmos. Por tanto, Arturo se va a Ávalon esperando resucitar, pero encuentra su final de verdad. Es un combate mítico que muestra el fin del mundo: esta sería la muerte del rey Arturo. Desde el abrazo de Lucano a la tumba de Lucano hay un principio y un fin que nos muestra el carácter circular que tendría la muerte de Arturo.
Aquí llegamos al 5º punto, a que arroje su espada al lago. Agita la espada tres o cuatro veces: hay que tener en cuenta los detalles como estos. En otra versión, agitar tres veces una espada anuncia la muerte. Lo que tanto Batradz como Arturo nos muestran es la causa profunda, superior a las razones que hemos mencionado antes: con la espada al lago, se sabe que la muerte de los héroes es próxima.
Hay una identificación entre el héroe y la espada: la espada es el rey. Batradz es un rey acero que está hecho del material de su arma, y la muerte de uno y de otro tiene que coincidir. Esa identificación entre el rey y la espada sería lo que justifica la necesidad de que se arroje la espada al lago. En el momento en que tiene lugar el gesto ritual de lanzar la espada puede morir. Esto significaría la disolución de la soberanía y el derrumbamiento aparentemente irreversible del mundo artúrico. Los arqueólogos han demostrado como se encuentran muchas espadas en la edad de bronce en las orillas, lo cual parece remitir al hecho de lanzar las espadas al agua, no se sabe si por parte de los soberanos o no. Es un gesto que quedó petrificado para la mitología artúrica y parece que responde a un gesto antiquísimo y arcaico, esa necesidad de coincidir espada y rey.
Walter también recuerda un episodio: cuando le dan la espada a Perceval, se habla de que esta fue forjada por un herrero que vive junto al lago Potroatre (?). Esa historia es retomada a la tercera continuación, con Perceval, cuando el herrero muerte. Se ve la analogía también con la muerte del creador y de su obra, su espada.
La polaridad es lo propio del símbolo: polivalencia simbólica, totalmente contraria a la univocidad alegórica. Es ahí la gran distancia entre el símbolo y la alegoría. Vemos por el ojo de G, que ve llegar una nave en la que viaja Morgana. Arturo puede moverse un poco, per Batradz no se puede ni mover.
Las causas puramente racionales no son nada comparadas con las irracionales.
5 Diferencia mito-folklore: la segunda son prácticas del pueblo, a veces su origen es el mito. Si el mito es integrado en la cultura a través de la literatura, también es integrado a la comunidad con el folklore.
Aparece la necesidad de que al muerto se le sitúe en la nave. En La mort… no hay ningún tipo de indecisión: mantiene el elemento celta de la nave que va a buscar al rey, pero sin embargo le hace morir y es enterrado en la capilla negra. Es un dato que concuerda con el descubrimiento de la cueva de Arturo y Ginebra por un historiador de Gales. Ha tenido lugar una perfecta cristianización del mito pagano.
Confrontación entre la muerte de Roland y la muerte de Arturo. Estas cuatro imágenes nos han remitido siempre al mismo género. ¿Cómo tienes las imágenes su propia vida y pueden iniciar a su vez comparaciones y despliegues? Fundamentalmente, la imagen no siempre corresponde a la variación y a la variante. No hay que buscar cual es el verdadero original, sino que hay que aceptar la realidad de la variante.
En una imagen, vemos la relación de los cuerpos y la separación de los cuerpos. Esta imagen tiene una variante: la que encontramos en la miniatura de Gottfried. Aparecen los dos amantes separados por la espada y Marc pone su guante en el agujero porque el rayo de sol no ilumine la cara de ginebra. Las imágenes nos muestran esos dos momentos centrales de la visión de cómo la espada separa los cuerpos, con el rey Marc como espectador. Tenemos dos imágenes que serían variantes y que coexisten. Aquí hacemos una derivación: se ve la necesidad de desplegar una imagen: el voyerismo del rey. Aparece otra imagen en la que una mujer se baña y le sale cola de serpiente o de dragón, son imágenes del roman de Melusina que se pueden relacionar por el voyerismo del rey.
¿Cuál sería la relación del voyerismo del rey? Espía a su mujer porque no deja que la vea los sábados, y así descubre su aspecto monstruoso. ¿De qué nos sirve esa comparación? El carácter monstruoso o maravilloso también podemos asociarlo a la espada separadora de cuerpos, que podría asociarse a un prodigio o maravilla que ve el rey Marc, como algo que resulta enigmático y necesita desciframiento. Lo que interesa es como el rey Marc interpreta la escena.
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