Foucault (2015)

Apunte Catalán
Universidad Universidad de Barcelona (UB)
Grado Filosofía - 4º curso
Asignatura Qüestions de Filosofia Política I
Año del apunte 2015
Páginas 10
Fecha de subida 05/04/2016
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Tema 4, Foucault: - El método genealógico - Objetivos y principios metodológicos de Vigilar y Castigar. Tecnología política.
- Desplazamiento entre modalidades penales: suplicio, castigo, prisión.
- Disciplina, panoptismo y lo carelario: ¿u a nueva utopía política? - Las posibilidades de la resistencia.
Cita de Niet. “nada de lo que ha dado color a la existencia tiene todavía su historia… […]”.
Manuel Morey, especialista en Foucault.
Esta cita podría aplicarse al conjunto de la obra de Foucault.
Existen tres grandes ejes que vertebran la obra de Foucault: - Saber (1954-1966) - Poder (1975-1980) - Sujeto (1980-1984) En cada uno de ellos Foucault adopta una metodología diferente. Arqueología del saber; genealogía del poder; hermenéutica del sujeto. Deleuze nos dice que no existen cortes limpios en la obra de Foucault. Es difícil ver las transiciones.
En Francia predomina una división ideológica de izquierda y derecha. Para Foucault ninguna de estas dos bandas tienen las capacidades para entender el concepto de poder.
Ninguno de los dos tiene los instrumentos adecuados para entender la mecánica del poder.
Funda el GIP, 1971. Grupo de información de prisiones. Instrumento para dar voz a esta lucha, quiere ayudarlos a que se organicen políticamente. Entienden el GIP como una forma de contestación y de lucha política que empieza en las prisiones, donde se muestra el poder de forma más abusiva. En el 72, el GIP se disuelve.
Poder general vs. poder de castigar.
Foucault lee toda la obra de Nietszche.
Empieza a deshacerse de algunos preceptos del concepto de poder que le estaban impidiendo avanzar y escribir la genealogía del poder.
“El orden del discurso”, él ya empieza a pensar que no existe una progresión lineal dentro del discurso, sino que hay cambios en el modo en que las cosas aparecen al discurso. Pero todavía concibe el poder de forma negativa, el poder es aquello que me impide hacer lo que yo quiero.
Foucault pasa del análisis del poder que nos impide llegar a ser lo que somos a analizar las relaciones de poder que nos hace ser lo que somos. El poder produce lo real, produce modos de subjetivación e individuación.
“La genealogía es gris, meticulosa y pacientemente documental […]”.
Recupera la distinción entre la investigación sobre el origen (Ursprung) y las tesis o hipótesis sobre la procedencia del fenómeno (Herkunftshypothesen). Éstas hipótesis, lo que tratan de hacer es conservar lo … en su estado original. No se trata de buscar la identidad replegada en su origen sino […].
“La búsqueda de la procedencia no busca un fundamento, agita lo que permanencia inmóvil, fragmente lo que se pensaba unido […]”.
Lo que se revela al final de la genealogía no es lo que se esperaba al principio. Su genealogía de las modalidades penales nos muestra todos los desplazamientos que habrá de una modalidad penal a otra; no existe un progreso de acuerdo con su eficacia, no son lineales. Nuestras formas de penalidad contemporáneas tampoco obedecen a una mejora de la moral de la humanidad en su conjunto.
Hay un juego de fuerzas convergentes. Se dan cambios en las modalidades penales porque también se dan cambios en las finalidades de lo penal, en el ejercicio del poder de castigar y también en el contexto en donde se producen. Estos desplazamientos no suponen cortes limpios.
De un sentimiento de poder, salía un mecanismo de resentimiento que era creador de valores, en la parte tercera de la genealogía esto culmina en la creación de los grandes ideales ascéticos.
Esos nuevos valores eran la estrategia para imponer y perpetuar un nuevo poder en la tierra. Para Foucault la pregunta sobre los valores también será importante. El poder es la mera aplicación de un saber de conocimiento.
Hay que deshacerse de las antiguas concepciones del poder para hacer la genealogía del poder.
1973-1974. Discursos. Foucault está muy influenciado por Deleuze y Guattari y el Antiedipo.
Él se plantea la necesidad de empezar a configurar una concepción alternativa del poder, y esto significa rechazar todos los postulados clásicos del poder: 1. Postulado de propiedad. En contra de este postulado, Foucault nos dice que el poder no se tiene, se ejerce. El poder como ejercicio es una estrategia.
2. Postulado de localización (Estado). Hay una doctrina clásica que dice que la política es la aspiración del poder, y éste se encuentra en el Estado. Foucault nos dice que el Estado no es el lugar privilegiado del poder, sino que éste es un conjunto de mecanismos, y el Estado es uno de ellos, pero no el único.
3. Postulado de subordinación. El Estado es el fruto o está subordinado a relaciones económicas, el Estado está determinado por la infraestructura.
4. Postulado de la modalidad de la acción. Tradicionalmente se ha pensado que el poder actúa de acuerdo con dos grandes mecanismos: 1) la violencia o la amenaza de X; 2) la persuasión ideológica o el adoctrinamiento. El poder amenaza y adoctrina. Foucault piensa que estos son mecanismos del poder, pero solo son unos cuantos de ellos, son estrategias extremas. Pero Foucault piensa que lo que el poder produce es una transformación técnica de los individuos.
Ésta técnica recibe el nombre de normalización en Vigilar y Castigar; la producción de las normas.
5. Postulado de la legalidad. Dice que el poder se expresa en nuestras sociedades a través de un ordenamiento jurídico. Esto lo que hace es constituir un marco de convivencia. Dicho marco también delimita el margen de tolerancia de una determinada comunidad política. Distinción Legal/ilegal. Tesis de que la legalidad no es un límite estricto, sino que el marco legal es un mecanismo de administración de los ilegalismos. Es un marco de gestión de los ilegales. Esto significa que en cada momento, existen fuerzas o contrapoderes que están en negociación con el poder, siempre hay un más allá de lo legal, en algunos casos (ilegalismos populares en VyC) existen ilegalismos que son aprovechados por el poder.
Principios metodológicos de Vigilar y Castigar.
La obra lleva por subtitulo “el nacimiento de la prisión”. “La obra es una historia correlativa del alma moderna y de un nuevo poder de juzgar, una genealogía del actual complejo judicial en el que el poder de castigar […]”.
Correlación entre el nacimiento de la prisión y el alma moderna. Nuestro complejo judicial es extraordinariamente singular.
Foucault observa que en un periodo de tiempo bastante dilatado, finales del XVII y principios del XIX conviven tres modalidades diferentes de castigar. La pregunta es ¿por qué de entre estos tres, se acaba imponiendo la prisión? La prisión nace con la constatación de que como sistema de castigo es un fracaso. La prisión no funciona como sistema penal.
Foucault dice que el éxito de la prisión se debe a que produce una cierta objetividad, y además coincide en el tiempo con cambios muy significativos de las finalidades del poder de Vigilar y Castigar.
4 reglas de estudio, principios metodológicos: a) El castigo es una función social compleja. El derecho penal no es algo marginal y está vertebrado con otras practicas sociales.
b) Táctica política. Las sanciones no son simplemente ejecuciones de las reglas del derecho, sino que hay que entenderlas como un tipo especifico de procedimiento del poder. Son tácticas políticas. Los métodos punitivos forman parte de un campo más general formado por diferentes procedimientos de poder. Nos está dando una determinación de lo que es el poder de castigar.
c) Complejo epistemológico jurídico. El derecho, para Foucault, esta integrado en este gran complejo de conocimiento de lo humano que es la tecnología política.
Todas las ciencias humanas con el prefijo “psico-“ nacen con la nueva penalidad. Formación cientifico-jurídica. Formación de complejos poder-saber.
d) Quizás la entrada del alma en escena, en el nuevo poder de castigar, supone o es consecuencia de una transformación de cómo los cuerpos están atravesados por unas relaciones de poder. La sustitución de una modalidad penal por otra no obedece a un progreso. Tenemos diferentes tecnologías políticas.
24/11/15 No hay progresos lineales sino metamorfosis de un método punitivo a otro, de una tecnología política a otra. En estos desplazamientos podemos ver una historia común de las relaciones de poder y de las relaciones de objeto. Las tecnologías políticas del cuerpo disponen los cuerpos de una forma específica, o también, que los cuerpos se ofrecen al poder de una forma específica. Las relaciones de poder producen también relaciones de objeto, líneas de objetivación.
La tecnología política del cuerpo es la nueva línea de investigación de Foucault, eso supone que el cuerpo está atravesado por relaciones de poder y que el cuerpo humano es el lugar donde se cifra la política. Existe todo un sistema de saber que tiene como objeto el cuerpo, por ejemplo el de la ciencia positiva, que estudia el cuerpo bajo el punto de vista de la patología. Pero también un saber del cuerpo que no es el estudio de su funcionamiento como objeto. Eso quiere decir que el poder exige algo más del cuerpo, el poder convierte el cuerpo en presa, lo cerca, lo domina, lo tortura, lo fuerza al trabajo, le obliga a participar en rituales. El poder exige signos del cuerpo.
Foucault se centrará especialmente en una tecnología política que aparece cuando hay una necesidad de que el cuerpo se vuelva socialmente útil. Pero cuando se habla de tecnología política Foucault nos dice que no existe un discurso sistemático. Son fragmentos, procedimientos y herramientas inconexas, que hay que reconstruir poniéndolas en relación las unas con las otras.
Nos encontramos una instrumentalización multiforme del cuerpo, según Foucault. El estudio de esta instrumentalización es la microfísica del poder. La física es el estudio de los cuerpos en el espacio, pero también es el estudio del movimiento, el estudio de la relación de los cuerpos entre sí. La microfísica del poder es el estudio de los poderes infinitesimales. La microfísica no es algo sistemático, esta operando desde diferentes aparatos de la sociedad.
Foucault cuando habla de esta microfísica se esta oponiendo a otro proyecto para entender la política como cuerpo. La microfísica del poder no es un poder homogéneo sino que incide en espacios, en tiempos, en las intensidades a través de diferentes acciones sobre los cuerpos humanos, sobre los cuerpos políticos. El objetivo es una nueva anatomía política, pero es una anatomía diferente a todas las anteriores. ¿No es el Estado como un cuerpo? Para Hobbes el Estado es un cuerpo. ¿Ni el cuerpo como un Estado? El Fedón por ejemplo.
La anatomía política de Foucault es un estudio del cuerpo político como un conjunto de materiales y de técnicas. De relaciones de poder que atraviesan los cuerpos y que los transforman en objetos de saber. Con esta anatomía política Foucault tiene en mente un proyecto mas ambicioso. No se trata solo de desenmascarar las relaciones de fuerzas en nuestra historia penal, sino también desenmascarar los mecanismos que nos permitirán ver la esencia del poder. Pero para ello tenemos que ver paso por paso como se dan las sustituciones en las grandes tecnologías políticas modernas.
Esquema de Ruschke & Kirchheimer, “Punishment and social structures”, 1939: Modo de producción: - Esclavista - Feudal y despótico - Mercantil - Capitalista Sistema punitivo: - Apropiación de las personas - Castigo corporal: suplicio - Trabajos forzados - Sistema disciplinario A propósito del tercer postulado, Foucault rechazaba en gran medida la idea de que lo político fuera subordinado a un régimen económico particular.
Este esquema es de dos teóricos que establecen una relación causa-efecto entre el método punitivo en una determinada sociedad con un método de producción.
Foucault no cree que esta relación sea de causa-efecto. A veces ocurre lo contrario, que determinados desplazamientos en el segundo eje, propician desplazamientos en el primero.
La prisión no obedece ni a su eficacia ni a su racionalidad.
Suplicio: la fiesta punitiva.
Suplicio de Damiens, 1757. El suplicio forma parte de un ritual específico. Y como todo ritual, obedece a reglas. El suplicio se trata de retardar la muerta lo máximo posible. El reo tiene que vivir mil muertes antes de la muerte definitiva, nos dice Foucault.
1) Infringir tanto dolor que no sea mesurable, pero que si que se pueda comparar y jerarquizar. El dolor no se puede medir con exactitud.
2) El suplicio es un arte cuantitativo del sufrimiento, porque la forma en como se infringe ese sufrimiento también esta reglada, y la cantidad y el procedimiento tienen en cuenta dos aspectos: 1) aspecto que tiene que ver con el delito. El suplicio relaciona el dolor, su intensidad, etc… con la gravedad del delito y con la categoría de las víctimas; 2) producción misma del sufrimiento, no se puede hacer de cualquier manera.
3) Ritual. Es una representación de algo, en el caso del ritual del suplicio, éste esta pensado para dejar una o varias marcas. La primera es la marca en el cuerpo del condenado. El cuerpo tiene que llevar la marca de la culpa y del delito, el delito tiene que dejar una marca permanente en el cuerpo, una cicatriz. El cuerpo es el lugar de la venganza de la víctima; por otro lado, existe la marca en la memoria del pueblo. El pueblo tiene que ser testigo del suplicio, se le invita a participar en el suplicio para recordar y no volver a cometer el mismo delito. El juicio y el interrogatorio son rituales escondidos, invisibles de cara al público.
El interrogatorio tiene como finalidad obtener la confesión. Se hace a puerta cerrada y se hace, muy a menudo, con tortura. Se piensa que el interrogatorio será el preliminar del suplicio posterior. El padecimiento de la pea se avanza mucho antes a la ejecución de la pena en público. Eso hace que entendamos el suplicio como una prolongación de la tortura sufrida en el interrogatorio. En el suplicio se encuentra encadenada otra cosa, el suplicio es una anticipación de lo que el preso va a sufrir más allá. Avanza los terrores del infierno.
En el suplicio, el protagonismo lo tiene el cuerpo del condenado. Es el punto central de este ritual punitivo. Pero el ritual punitivo es también, y al mismo tiempo, un ritual político. Todo suplicio es una ceremonia de manifestación del poder. El derecho de castigar en el suplicio se entiende sólo desde una concepción especifica del poder soberano. El soberano permite la vida y da la muerte. El suplicio cumple una función política y jurídica. Es como si hubiera una batalla entre el cuerpo del rey y el cuerpo del condenado.
El suplicio excede lo que sería el hacer justicia, se trata de esto, pero también de algo más. De lo que se trata es de reafirmar la soberanía. La justicia del rey es una justicia armada. Todo criminal es un enemigo del príncipe. Foucault nos dice que en toda infracción lo que encontramos es un crimen majestatis.
Del Suplicio al castigo.
Los suplicios son demasiado ambiguos, instaurar complicidades que son peligrosas. Los puntos de ambigüedad están entre el verdugo y el reo. Había ambigüedad con lo que respecta al papel de público, del pueblo.
-Nuevos perfiles criminales. El perfil del criminal cambia, al igual que los perfiles de los crimines.
-El valor de la vida. Se produce un gran cambio cultural, que es el resultado de la increíble explosión demográfica de Europa entre el siglo XVII y XVIII. El nivel de vida aumenta, y también la percepción de la vida. La vida adquiere un valor diferente.
-Reforma penal: castigar menos y castigar mejor.
Los excesos de la pena se rechazan porque existe algo nuevo que es el sujeto de derechos.
-Contrato social: el Estado asegura nuestra protección. El delincuente es una figura jurídicamente paradójica. El criminal rompe el pacto del contrato social, y toda la sociedad está legitimada a actuar contra el. Pero también eres parte del poder que te castiga.
Todo el castigo esta pensado para evitar posibles desordenes ulteriores.
La nueva ciencia de la política es la semiotécnica del poder.
Regla de la idealidad suficiente: Hay que conseguir que la pena quede máximamente representada en la consciencia de todo posible delincuente. Hay que poder evocar como seria idealmente el castigo. Hay que conseguir que exista una conexión directa entre el crimen que podemos hacer y el castigo que podemos recibir.
Regla de los efectos laterales: La idea de la pena tiene que tener un efecto mucho más intenso cobre aquellos que no han hecho nada todavía, sobre los potenciales delincuentes.
Regla de la certitud perfecta: Vinculo de necesidad casi lógica entre el delito y la pena. Hay que propagar en la población que toda infracción va a ser castigada con absoluta seguridad.
Regla de la verdad común: Tiene que ver con los métodos que asimilan la recopilación de evidencias con verdades casi matemáticas.
Regla de la especificación óptima: Todo esta clasificado. Todas las infracciones están categorizadas.
Esta tecnología política es una tecnología de la representación.
Delito à Pena. Es una asociación indisociable. Tiene que haber muy poco placer asociado al delito.
La economía del castigo renuncia a la exuberancia del castigo corporal.
La prisión no tiene mucho sentido, según algunos reformistas del S. XVII. No tiene ningún efecto sobre el público, no evita la reincidencia. En la prisión los condenados multiplican sus vicios. Y además la prisión cuesta mucho dinero.
La gravedad de la infracción tiene su traducción en el tiempo que pasamos en la prisión.
La finalidad de la prisión es también la reconducción de los presos mediante el trabajo.
El trabajo obligatorio consigue reinsertar al preso moral y materialmente en la sociedad.
La prisión es una nueva tecnología política del cuerpo, y ésta tecnología política tiene una forma propia de actuar sobre los espacios, los tiempos y la disposición de los cuerpos.
30/11/15 Disciplina-prisión-panóptico, tres vertientes de la penalidad contemporánea. Son dispositivos que se ensamblan mutuamente.
La disciplina es una tecnología política que anticipa un nuevo tipo de poder. Foucault la define como el arte o la técnica de producción de cuerpos dóciles. El ejemplo más paradigmático es el soldado. Pero Foucault nos dirá que la disciplina militar no es la primera. Los primeros procedimientos disciplinarios se desarrollan en colegios religiosos.
La disciplina solo puede desarrollarse si se conocen algunos procesos que se dan en los cuerpos. Son intervenciones dirigidas analíticas a partes de los cuerpos. Podemos redefinir la disciplina como un método general de distribuir los cuerpos en el espacio a través de intervenciones débiles en los cuerpos y en partes de éstos, es por esto que es una intervención microfísica, casi celular. La disciplina puede componer fuerzas múltiples.
La disciplina encuentra su fundamento teórico en un saber, que surge a finales del S.
XVII. Foucault nos dice que este tipo de saber es el saber del hombre-maquina, que tiene dos registros diferentes para Foucault. 1) El anatómico-metafísico. La res extensa de Descartes. 2) Técnico-político. Hay una serie de reglamentos militares, escolares… que establecen procedimientos empíricos y reflexivos para controlar los cuerpos.
Esos dos registros tienen dos vertientes: a) conocer y observar el cuerpo, no como totalidades sino como conjunto de partes/procesos. b) intervención en el cuerpo, adaptarlos, dirigirlos.
La disciplina consigue algo muy interesante con respecto a las fuerzas de los cuerpos, esto tan interesante es una disociación en las fuerzas de los cuerpos. Las disciplinas consiguen optimizar/maximizar económicamente el uso de las fuerzas corporales.
Mientras que minimizan las fuerzas corporales en vistas a la obediencia política.
Mirar libro de Morey, 2014, página 344.
Mecanismos por los cuales las disciplinas consiguen sus objetivos: • Arte de las distribuciones espaciales. Distribuir los cuerpos en el espacio. Un convento sería un ejemplo, sitio donde se aísla a las personas donde hay espacios separados. Hay espacios jerarquizados, como los hospitales.
• Control de actividades. Las disciplinas capitalizan el tiempo. Dividir las actividades en segmentes y establecer relaciones entre cuerpos, gestos y objetos.
Ejemplo: taller industrial.
• Organización de las génesis y prueba-escuela. La escuela distribuye a los alumnos por edades o por niveles.
• Composición de fuerzas. La disciplina es capaz de combinar las fuerzas corporales en un gran aparato complejo. Ejemplo: tácticas militares. Tiene que haber una jerarquía de mando.
Las disciplinas incluyen mecanismos que también sirven para detectar todas las anomalías. Se incluye un mecanismo de detección y sistema de corrección de desviaciones. Eso se hace a través de “sanciones normalizadoras”. Son muy parecidas a lo penal, pero son más leves.
Poder de la norma. La norma es ahora el principio de ordenación de la escuela, de la medicina y de los procesos industriales.
Dispositivo Panóptico.
Toda vigilancia se basa en un juego de miradas. Los cuerpos vigilados tienen que estar máximamente disponibles en el espacio. El espacio disciplinario ideal seria aquel que permitirá verlo todo solo de un vistazo. Este espacio aparece en el S. XVIII en un tipo específico de arquitectura circular. Ese espacio ideal es el descubrimiento de Jeremy Bentham, el panóptico. El panóptico es la materialización de ese espacio. Pan-óptico, el ojo que todo lo ve. El principio panóptico se basa en una torre central con algunas ventanas ya su alrededor y de forma circular se distribuyen las celdas, con dos ventanas a cada extremo, para que entre la luz exterior y para que la torre central pueda vigilar.
Es un dispositivo multifuncional. En principio es para las cárceles, pero se puede aplicar a cualquier dispositivo de control de la conducta.
El poder permanece en la sombra. Bentham defiende su idea con mucho entusiasmo.
01/12/15 Ha de ser impossible escapar-se del panòptic.
L’educació és el resultat de tots els elements als que s’exposa un infant. Aquest serà allò a que segons serà exposat. Vigilar els seus actes serà posar-se en una posició on es pugui obrar sobre ell com es vulgui.
Una presó és un lloc on determinades persones fan una estada. Les persones que hi arriben no són persones agradables. Bentham creu que la presó és un lloc on arriben persones a les que se les prohibeix la llibertat perquè n’han fet un mal ús. Se’ls tanquen per evitar que el seu exemple impregni a d’altres.
La presó és un casa de correcció. Tots els models de presó anteriors havien fracassat.
Principi d’inspecció. Pot instaurar un ordre dins la presó i pot contribuir a mantenir-lo, a més a més és econòmic perquè proporciona al vigilant una mena de presencia universal.
Tots els individus estan a l’abast del seu domini.
La presó te com antecedent el calabós, que es caracteritza per tancar el pres, privar-lo de llum i ocultar-lo al públic. La presó només preserva la primera característica.
El panòptic és polivalent en les seves aplicacions. És econòmic perquè pot maximitzar els vigilats i minimitzar els vigilants. El poder s’exerceix sense agressió, no hi ha una agressió física externa i, per tant, el rebuig és menor. El poder és una presència subtil i permanent. El públic també pot ser vigilant. Té un funcionament quasi automàtic del poder, és un poder relacional, múltiple. L’objecte d’aquest poder ja no és el del poder sobirà sinó el de les relacions de disciplina. En el panòptic la presó troba la seva forma privilegiada perquè la presó és una institució omnidisciplinària.
La presó neix ferida de mort, des del principi conviu amb molts intents de reforma. La presó no és correctiva, fracassa en els seus fins, no reprimeix la delinqüència, sinó que la fomenta, i és un error econòmic.
La reforma fracassa perquè no havia trobat una forma bona per a la presó. Segons Foucault cada reforma penitenciaria aconsegueix donar una nova forma de càstig, reafirma allò que és la presó.
7 màximes de la presó: 1) Principi de correcció. S’ha de reformar l’individu.
2) Principi de classificació. Els detinguts son repartits d’acord amb la gravetat dels seus crims/delictes. Posar-los segons l’edat també.
3) Principi de modulació. Ha de ser possible adequar la pena d’acord amb els progressos del pres. Cal un estudi analític dels progressos del pres, del seu caràcter, etc...
4) Principi de treball com a obligació i com a dret. El pres no pot estar a la presó sense fer res. El treball és un instrument per a la reforma. És un element de socialització.
5) Principi de l’educació penitenciaria. Les presons inclouen escoles i instructors.
Hi ha un interès de la societat per formar als presos 6) Principi de control tècnic de la detenció. El règim penitenciari ha de ser controlat per un personal molt especialitzat. Qui vigila al pres ha de tenir la capacitat moral per reformar la seva conducta però també la capacitat tècnica.
Això no ho pot fer qualsevol persona.
7) Principi de les institucions annexes. És una prolongació del principi anterior. Un pres no pot ser alliberat a la seva sort quan surt de la presó. El pres ha d’estar reintegrat totalment a la societat.
Tot i així la presó fracassa en tot el temps que porta funcionant. Foucault ens diu que la presó és una fàbrica de delinqüents, perquè la presó fabrica la realitat incorpòrea de la delinqüència. Hi ha una transformació d’un infractor a un delinqüent.
Hi hauria un mecanismes pel qual tot aquest sistema irradien tot el cos social, per tant, passem d’allò penitenciari a la formulació d’una nova utopia política.
Foucault parla d’allò carcelari i agafa un exemple que és la col·lònia penitenciaria anomenada Methray (1849). És una casa de reforma juvenil, que és capaç de fer funcionar totes les tecnologies de reforma a la vegada.
5 models disciplinaris funcionant a l’hora: a) Família. Els presos son distribuïts per edats.
b) Exèrcit. Petits regiments distribuïts segons jerarquia.
c) Taller. Hi ha el mestre d’oficis i l’aprenent.
d) Escola. Obligació d’instrucció diària.
e) Judicial. Inspecció cada dia.
Carreres delictives/disciplinàries. Ens passem la vida entrant i sortint de les presons. Hi ha una gradació-continuum. Ens trobem davant d’un poder massivament normalitzador.
El poder de castigar es torna natural en allò carcelari. Ens oblidem de que hi ha quelcom desorbitat en el càstig. El poder de castigar ja no és diferent del poder d’educar, de curar, és també una instrucció, una educació, etc...
El teixit carcelari assegura les perpetues captacions i observacions dels cossos. Estem parlant de complexos de poder-saber. ...